Les fêtes de l’Éternel et les fêtes juives : comprendre la vraie différence

Les fêtes juives, héritage d’un récit identitaire, sont souvent confondues avec celles de l’Éternel, révélées par Dieu. Ces dernières annoncent Christ, tandis que les célébrations tardives sont des tentatives de maintenir une identité sans repentance. Ainsi, le vrai message est que Christ est l’accomplissement de toutes les fêtes de l’Éternel.

Les mots ne sont jamais neutres. Lorsqu’on parle aujourd’hui de « fêtes juives », on évoque une culture, un récit identitaire, une mémoire nationale façonnée après l’exil et consolidée dans le judaïsme rabbinique. Cela désigne un héritage historique, souvent noble, mais qui relève de l’expérience humaine. Pourtant, lorsque l’Écriture déclare : « Voici les fêtes que vous devez célébrer pour le Seigneur et à l’occasion desquelles vous convoquerez le peuple pour qu’il me rende un culte » (Lévitique 23.2), elle ne parle ni de folklore, ni de patriotisme, ni de survie ethnique.

Ces fêtes parlent de rendez-vous divins, révélés par Dieu, porteurs de prophéties, d’alliance, d’appel à la repentance, de sainteté, et surtout d’annonce du Messie. Confondre les fêtes de l’Éternel avec les fêtes tardives du judaïsme revient à brouiller la révélation. C’est attribuer au peuple ce que Dieu réserve à Christ. C’est déplacer l’autorité de la Parole vers la tradition humaine.

Les fêtes de l’Éternel : des rendez-vous prophétiques avec Jésus

Lévitique 23 n’est pas l’expression des émotions d’un peuple cherchant sa cohésion. C’est la liturgie imposée par Dieu : des convocations saintes, non négociables, dont l’objectif n’est pas d’exalter Israël, mais d’annoncer Jésus comme accomplissement final.

La Pâque : le sang qui sauve

La première fête, la Pâque, n’est pas une identité nationale mais le signe du sang qui sauve, de l’agneau qui protège, de l’Éternel qui délivre (Exode 12). Paul lève l’ambiguïté : « Car nous avons un agneau pascal qui a été sacrifié pour nous, Christ lui-même » (1 Corinthiens 5.7). La Pâque prophétisait la croix.

Les Pains sans levain : marcher dans la sainteté

La seconde fête interdisait le levain symbole de corruption et commandait la pureté (Lévitique 23). Paul l’interprète : « Célébrons… avec les pains sans levain de la pureté et de la vérité » (1 Cor 5.8). Les Pains sans levain annonçaient la sanctification reçue en Christ.

Les Prémices : la résurrection promise

La troisième fête célébrait la première gerbe de la moisson consacrée à Dieu. Paul révèle son accomplissement : « Christ est les prémices de ceux qui sont morts » (1 Corinthiens 15.20). Les Prémices prophétisaient la résurrection.

La Pentecôte : le don de l’Esprit

La quatrième fête commémorait le don de la Loi et marquait la fin de la moisson. Actes 2 montre son accomplissement : le Saint-Esprit est donné, un peuple nouveau naît, non sur des tables de pierre mais dans des cœurs régénérés. Pentecôte annonçait la nouvelle création.

Les Trompettes : le réveil final

La cinquième fête sonnait l’alarme et appelait à la vigilance. Paul y voit l’annonce du retour : « Au son de la trompette de Dieu […| les morts en Christ ressusciteront » (1 Thessaloniciens 4.16). Cette fête anticipait le réveil eschatologique.

Le Jour des Expiations : le sang qui purifie

La sixième fête était le cœur sacrificiel d’Israël : confession, propitiation, sang répandu. Hébreux dévoile la réalité : Christ est entré une fois pour toutes dans le sanctuaire… par son propre sang » (Hébreux 9). L’Expiation annonçait la croix substitutive.

Les Tabernacles : Dieu parmi nous

La septième et dernière fête rappelait les tentes du désert et la présence de Dieu. Jean l’interprète : « La Parole a habité (campé) parmi nous » (Jean 1.14). Les Tabernacles prophétisaient l’Incarnation. Ainsi, pour Paul, « Tout cela n’était que l’ombre des choses à venir ; la réalité est en Christ » (Colossiens 2.17). Les fêtes de l’Éternel étaient l’Évangile avant l’Évangile.

Les fêtes juives : mémoire humaine et reconstruction identitaire

En contraste, les fêtes dites « juives » qui apparaissent tardivement ne découlent pas d’un commandement divin. Elles naissent de la perte du Temple, de l’exil, de la dispersion, de la survie politique. Privés d’autel, de sacrifices, de Lévites et de roi, le peuple a remplacé la révélation par la mémoire.

Hanoukkah n’annonce pas Christ : elle souligne une victoire militaire des Maccabées et une restauration sacerdotale : celle-là même qui mènera, cent cinquante ans plus tard, au rejet de Jésus.

Pourim, issu d’Esther, ne met jamais en scène la repentance ni le salut éternel : c’est un triomphe politique célébré comme un carnaval identitaire.

Les jours de deuil comme le 9 Av sont des réponses communautaires, non des ordonnances divines.

Ces observances servent à tenir debout un peuple sans Temple, par le récit, la fierté ethnique et la résistance politique. Jésus a dénoncé cette dérive : « Vous annulez la parole de Dieu par votre tradition » (Marc 7.13).

Deux motivations irréconciliables

Les fêtes de l’Éternel ont pour but le salut, la sanctification, la révélation du Christ, la préparation de l’Esprit et l’enseignement du sacrifice.

Les fêtes tardives, elles, servent à préserver une identité, consolider une fiction historique, maintenir la cohésion ethnique, résister politiquement et souvent nier Jésus comme Messie. L’enjeu devient alors : identité sans repentance, mémoire sans salut, tradition sans Christ.

Le Nouveau Testament tranche sans hésitation

Paul ne commande jamais : « Gardez la Pâque juive ». Plutôt il proclame : « Christ est notre Pâque » (1 Co 5.7). Il ne dit jamais : « Célébrez les prémices ». Il déclare : « Christ est les prémices » (1 Co 15.20). Il ne dit jamais : « Attendez la Pentecôte ». Il affirme : « Nous avons reçu l’Esprit promis » (Ac 2). L’ère cérémonielle est close, parce que le but prophétique est accompli. « Tout est accompli » (Jean 19.30).

Le danger spirituel moderne

Beaucoup imaginent que retourner aux fêtes juives modernes revient à restaurer les racines bibliques. C’est une illusion. Ce que l’on célèbre aujourd’hui dans le judaïsme n’est ni Israël biblique, ni l’ancienne alliance, ni Lévitique 23, ni la repentance, ni l’attente du Messie.

C’est une exaltation identitaire souvent marquée par un rejet explicite de Jésus. On y nie la croix, on ridiculise la résurrection et l’on ferme la porte à la repentance. Comment, en tant que chrétiens, pouvons-nous nous associer à de telles fêtes ? Comment pouvons-nous endosser de telles célébrations ? Chacune d’elles est célébrée par un peuple qui rejette Christ. Les Juifs qui ne rejettent pas Christ ne participent pas à ces fêtes, parce qu’ils savent que tout est accompli en Christ.

S’enthousiasmer devant ce « retour aux sources » relève moins d’un discernement biblique que d’une naïveté spirituelle. Les fêtes de l’Éternel étaient le langage prophétique du salut : les mémoires politiques ne peuvent les remplacer.

Réalisons que Christ est l’accomplissement et toute célébration qui nie le Fils ne peut honorer le Père.

Hanoukkah : un rejet de l’accomplissement définitif en Jésus-Christ.

Dans divers milieux chrétiens, un intérêt croissant pour les fêtes juives modernes comme Hanoukkah émerge, mais cette fête, instituée par l’homme, ne reconnait pas Jésus comme Messie et ne peut donc honorer le Père. Le véritable culte se trouve en Christ, la seule lumière qui sauve, rejetant les traditions humaines.

Il existe aujourd’hui, dans plusieurs milieux chrétiens, une attirance croissante pour les fêtes juives modernes, comme si renouer avec certaines pratiques identitaires très anciennes apportait une profondeur spirituelle supplémentaire ou une proximité accrue avec le Dieu de la Bible. Parmi ces célébrations, Hanoukkah, souvent présentée comme la « fête des lumières », suscite fascination, émotion et curiosité.

Maintenant, la question fondamentale que tout disciple de Jésus doit se poser demeure simple et tranchante : une fête qui ne reconnaît pas Jésus comme Messie peut-elle réellement honorer le Père ? Si la réponse biblique est non, et elle l’est, alors l’attrait culturel ou esthétique d’une tradition ne saurait jamais justifier l’oubli du Christ.

Un Temple purifié… mais un culte dépassé

Considérons d’abord que la fête d’Hanoukkah est une fête juive et non pas une fête de l’Éternel. Les fêtes de l’Éternel, au nombre de sept, furent instaurées par Dieu lui-même, tandis qu’Hanoukkah est une fête instituée par les hommes.

Cette fête commémore la purification du Temple de Jérusalem à l’époque des Maccabées, après la profanation par les Séleucides au IIᵉ siècle avant Jésus-Christ. L’événement historique est réel, mais ce que cette fête retient en priorité n’annonce ni la venue du Messie, ni l’accomplissement de l’Alliance nouvelle. Elle tourne le regard vers un système religieux que Jésus lui-même a déclaré obsolète.

Lorsque le Seigneur affirme devant les responsables du peuple : « Détruisez ce temple, et en trois jours je le relèverai » et que Jean précise : « il parlait du temple de son corps » (Jean 2.19-21), il scelle la plus radicale des transitions spirituelles. Dieu n’habite plus un sanctuaire géographique, mais il fait de Christ son Temple définitif, et de l’Église régénérée l’habitation vivante de l’Esprit (Éphésiens 2.21-22).

Ainsi, célébrer Hanoukkah revient à se réjouir du retour à un culte que Dieu a remplacé par la plénitude du sacrifice de la croix. C’est un culte sans sang rédempteur, sans expiation réelle, sans reconnaissance du Messie. Ce constat n’est pas anodin. Pourtant, des milliers de croyants s’associent à cette fête sans savoir de quoi il en retourne.

Une lumière symbolique qui refuse la Lumière incarnée

On présente volontiers Hanoukkah comme une célébration de la lumière. On allume une hanoukkia (chandelier à 9 branches) ; on multiplie les flammes ; on évoque l’huile miraculeuse. Mais la lumière selon Dieu n’est pas une chandelle entretenue devant un mur de pierre. C’est une Personne vivante, donnée au monde. Jésus l’affirme avec une clarté dévastatrice : « Moi, je suis la lumière du monde, dit-il. Celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres : il aura la lumière de la vie. » (Jean 8.12)

La seule lumière qui délivre l’être humain des ténèbres intérieures n’est pas celle d’un chandelier, mais celle du Christ incarné, crucifié et ressuscité. On peut bien faire briller l’huile la plus pure dans un candélabre d’or, malheureusement sans Jésus la pièce reste dans la nuit.

Toute lumière religieuse qui ne conduit pas à Christ demeure un éclairage fictif. De même que toute fête qui met en avant une lumière autre que le Fils refuse, même sans l’avouer, la seule illumination que le ciel reconnaisse.

Une mémoire guerrière face à un Roi désarmé

Hanoukkah exalte aussi la victoire militaire des Maccabées, une insurrection ardente destinée à restaurer la pureté rituelle du Temple. La fête entretient un souvenir galvanisant : l’héroïsme, la reconquête, la fierté nationale, l’identité ethnique. Jésus détourne volontairement ses disciples de cette logique. Il déclare à Pilate : « Mon royaume n’est pas de ce monde. Si mon royaume était de ce monde, mes serviteurs se seraient battus pour que je ne tombe pas aux mains des Juifs. Non, réellement, mon royaume n’est pas d’ici. » (Jean 18.36)

Le Royaume qu’il inaugure n’avance ni par les armes, ni par l’identité biologique, ni par la défense politique d’un territoire. Il règne au cœur de l’homme, par la puissance de la repentance, du pardon et de la transformation spirituelle.

Le contraste est vertigineux : Hanoukkah valorise des combattants terrestres qui défendent un sanctuaire matériel ; l’Évangile présente un Roi céleste qui conquiert les cœurs par la grâce. Là où l’un nourrit l’orgueil religieux, l’autre dépouille l’homme de toute prétention, l’invite à s’humilier, et lui ouvre la porte de la vie éternelle.

Une tradition tardive qui usurpe la place de la révélation

Hanoukkah ne fait pas partie des fêtes instituées par l’Éternel dans la Loi. Elle n’est ni dans la Torah, ni dans les prescriptions données à Moïse, ni dans l’agenda prophétique des grandes convocations sacrées. Elle n’est pas une « ombre pédagogique » voulue par Dieu pour conduire au Messie. Elle est une initiative humaine née plusieurs siècles après Moïse, pour célébrer un événement militaire et la restauration d’un culte lévitique déjà condamné à disparaître.

C’est là le malentendu profond. Lorsque Paul déclare que « Tout cela n’était que l’ombre des choses à venir : la réalité est en Christ » (Colossiens 2.17), il parle des institutions que Dieu lui-même a données ; la Pâque, les sacrifices, les prêtres, le sabbat, le sanctuaire. Autant de réalités que le Père avait volontairement ordonnées pour préparer la venue du Fils. Hanoukkah ne relève pas de cette catégorie. Elle n’annonçait rien. Elle ne préfigurait rien. Elle n’était adossée à aucune promesse divine. Tout ce qui entoure cette fête n’est qu’humain. L’apôtre Paul écrit : « Certes, les prescriptions de ce genre paraissent empreintes d’une grande sagesse, car elles demandent une dévotion rigoureuse, des gestes d’humiliation et l’assujettissement du corps à une sévère discipline. En fait, elles n’ont aucune valeur, sinon pour satisfaire des aspirations tout humaines. »(Colossiens 2.23)

Cette fête fut inventée par des hommes pour sauver une identité religieuse menacée. Elle perpétue non pas un fil conducteur biblique, mais une nostalgie politique, rituelle et culturelle. Ainsi, célébrer Hanoukkah n’est pas honorer une « ombre » voulue par Dieu. C’est s’attacher à une tradition humaine née en marge de la Révélation, pour remplacer l’obéissance par la mémoire, et la foi par l’ethnicité.

L’Écriture avertit sévèrement : « Voilà comment vous annulez la Parole de Dieu par votre tradition, celle que vous vous transmettez. Et vous faites bien d’autres choses du même genre. » (Marc 7.13, BDS).

Hanoukkah n’est pas une préparation au Christ, mais un refus de l’accomplissement. Elle renvoie à un Temple de pierre quand Dieu a donné un Temple vivant. Elle ramène à une lampe d’huile quand Dieu a envoyé la Lumière éternelle. Elle célèbre une résistance terrestre quand Dieu offre une rédemption céleste.

La réalité est venue, et son nom est Jésus-Christ. Tout ce qui prétend prendre sa place que ce soit un rite tardif, une mémoire identitaire ou une piété folklorique n’est plus une préparation. C’est une usurpation.

Une alliance folklorique plutôt que la grâce salvatrice.

Un autre élément fondamental d’Hanoukkah repose sur le récit tardif du miracle de l’huile, un épisode absent des Écritures qui ne peut pas être validé historiquement. Il s’agit d’une tradition embellie, destinée à nourrir un imaginaire religieux. Or le salut de Dieu ne repose pas sur des éclats folkloriques, mais sur une œuvre objective : « Car c’est par grâce que vous êtes sauvés, par le moyen de la foi. Cela ne vient pas de vous, c’est un don de Dieu » (Éphésiens 2.8).

L’Évangile place l’espérance dans le sang du Fils, dans la justification offerte, dans le pardon accordé. Hanoukkah, au contraire, alimente une mémoire identitaire, une fierté nationale, une mythologie religieuse sans repentance, sans Messie, sans croix, sans résurrection. Comment en tant que chrétien, né de nouveau, je puis m’associer avec une fête comme celle-ci  ?

La seule lumière qui demeure est celle du Christ

Au bout du compte, le croyant né de nouveau n’a pas besoin d’une lampe à neuf branches, ni d’un Temple reconquis, ni d’une huile perpétuelle. Il n’a besoin que de Jésus-Christ. Il reçoit l’huile véritable, celle qui ne s’achète pas : l’Esprit Saint répandu dans le cœur du croyant (Jean 20.22). Il entre dans un sanctuaire éternel, l’œuvre parfaite accomplie une fois pour toutes (Hébreux 10.14). Il participe à une fête ordonnée par le Seigneur lui-même : le mémorial de la nouvelle alliance dans son sang (Marc 14.24).

La seule lumière qui éclaire le monde ne sort pas d’une hanoukkia. Elle vient du Fils éternel, la vraie Lumière donnée pour que nous vivions.

ALERTE DISCERNEMENT

Avant de vous enthousiasmer pour Hanoukkah : souvenez-vous de ce que cette fête signifie réellement.

  • Jésus, le Messie annoncé, y est ignoré
  •  L’accomplissement définitif de la Loi y est nié
  •  La véritable Lumière du salut y est refusée
  •  Le culte ancien est exalté contre la nouvelle alliance
  •  Le Temple terrestre est préféré au Christ ressuscité

Hanoukkah, une fête qui refuse le Messie, ne peut en aucun cas honorer le Père.

Conclusion : la seule lumière qui demeure… c’est Christ

Le croyant n’a pas besoin de l’huile des Maccabées. Il possède l’huile du Saint-Esprit. Il n’a pas besoin d’un Temple terrestre. Il n’a pas besoin d’une fête non biblique, mais plutôt de la communion au corps et au sang du Christ, scellée dans la nouvelle alliance.

Hanoukkah est belle pour les yeux, mais fausse pour le salut. La seule Lumière qui sauve n’est pas une bougie. C’est Jésus-Christ.

1000 pasteurs invités en Israël : que s’est-il réellement passé, quand et dans quel but ?

En 2024-2025, près de 1000 pasteurs évangéliques américains ont été invités en Israël dans un cadre stratégique visant à influencer leur discours envers la situation géopolitique. Ces rencontres, axées sur un récit précis, cherchaient à renforcer la loyauté spirituelle face à une opinion publique en déclin. La mission de l’Église est ainsi mise en question.

Au cours de l’année 2024–2025, un événement d’envergure a eu lieu en Israël : près de 1000 pasteurs évangéliques américains ont été invités à participer à des séjours organisés, présentés publiquement comme des voyages de solidarité, de découverte spirituelle et de rapprochement fraternel. L’initiative, largement relayée dans certains réseaux chrétiens, a été perçue par beaucoup comme une démarche spirituelle légitime. Pourtant, lorsqu’on examine le contexte, le déroulement et les objectifs de ces rencontres, une autre lecture s’impose.

Quand cela s’est-il produit ?

Ces invitations se sont intensifiées après les événements du 7 octobre 2023, dans un contexte de guerre, de tensions internationales et de recul progressif du soutien d’une partie de l’opinion publique occidentale, y compris au sein du monde évangélique, surtout chez les plus jeunes.

C’est précisément dans cette période critique que ces voyages pastoraux ont été organisés, non de manière ponctuelle, mais dans une logique structurée et répétée, s’inscrivant dans une stratégie plus large de communication et d’influence religieuse.

Que s’est-il passé concrètement sur place ?

Les pasteurs invités ont participé à des visites encadrées de lieux symboliques, des présentations historiques et géopolitiques orientées, des témoignages choisis et des rencontres officielles mettant de l’avant un récit précis des événements.

Il ne s’agissait pas de retraites spirituelles centrées sur la prière, la repentance ou l’étude biblique approfondie. Le programme était conçu comme un parcours narratif, destiné à produire une compréhension spécifique de la situation, à susciter une forte empathie émotionnelle et à créer une adhésion durable à un point de vue donné.

La Bible était parfois citée, mais toujours intégrée à un discours préconstruit, jamais proposée comme cadre de discernement libre et critique.

Pourquoi inviter spécifiquement des pasteurs ?

Le choix des pasteurs n’est pas accidentel. Un pasteur n’est pas un simple touriste. Il est un leader spirituel, un enseignant, une référence morale pour son assemblée. En invitant 1000 pasteurs, ce sont potentiellement des centaines de milliers de croyants qui seront indirectement touchés.

Le principe est simple : convaincre le pasteur, c’est influencer l’Église locale, et façonner durablement le discours tenu en chaire, dans les médias chrétiens et sur les réseaux sociaux.

Il ne s’agit donc pas d’une rencontre ecclésiale, mais d’une stratégie de relais d’influence.

Quel était le but réel de cette rencontre ?

Le but principal n’était pas théologique, mais relationnel et stratégique : consolider un soutien religieux explicite, sécuriser des alliés spirituels influents et stabiliser un narratif favorable dans les milieux évangéliques américains.

À un moment où ce soutien se fragilisait, notamment chez les jeunes évangéliques, ces rencontres visaient à renforcer une loyauté idéologique présentée comme spirituelle.

Il ne s’agissait pas d’appeler à la conversion, ni de proclamer l’Évangile, mais de verrouiller une adhésion par l’influence.

Une démarche qui soulève de sérieuses questions bibliques

La Bible enseigne que l’Église n’est pas appelée à être enrôlée dans les affaires du monde, mais à être témoin de Christ :

« Mon royaume n’est pas de ce monde » (Jean 18.36)

Lorsque des pasteurs sont invités non pour annoncer Christ, mais pour absorber et relayer un récit, le risque est grand que la mission de l’Église soit détournée.

L’apôtre Paul avertissait déjà :

« Veillez à ce que personne ne vous prenne au piège de la recherche d’une « sagesse » qui n’est que tromperie et illusion, qui se fonde sur des traditions tout humaines » (Colossiens 2.8).

Conclusion : comprendre pour discerner

Ce qui s’est passé avec les 1000 pasteurs en Israël n’est ni anodin ni purement spirituel. Cela s’inscrit dans une démarche réfléchie, répondant à des enjeux précis, dans un moment précis de l’histoire récente.

Comprendre quand, comment et pourquoi ces rencontres ont eu lieu est essentiel pour permettre aux croyants d’exercer le discernement biblique auquel ils sont appelés.

L’Église doit aimer, prier et rechercher la paix, mais elle doit aussi rester libre. Libre de toute récupération. Libre de toute pression idéologique. Libre pour Christ seul.

Cet événement n’est rien d’autre qu’un prélude d’une vague d’influence majeur qui avance maintenant sur le corps de Christ et qui va faire parmi les croyants de nombreuse victimes spirituelles.

Judéo-chrétienté, Église et peuple de Dieu

Le terme « judéo-chrétien », absent de la Bible, engendre confusion entre héritages et identités spirituelles. La nouvelle alliance, centrée sur Christ, unifie le peuple de Dieu, transcendant origines ethniques. L’Église, constituée de croyants en Jésus, représente ce peuple, tandis que l’identité juive contemporaine relève d’une réalité géopolitique, non d’une alliance salvatrice.

Rétablir une compréhension biblique à la lumière de la nouvelle alliance

Le terme judéo-chrétien est aujourd’hui largement utilisé pour désigner un héritage commun, des valeurs partagées ou une identité civilisationnelle. Ce langage s’est peu à peu glissé dans certains discours ecclésiaux, au point de créer une confusion profonde entre héritage biblique, réalité géopolitique et révélation spirituelle. Or, lorsque ces notions ne sont plus clairement distinguées, c’est l’identité même de l’Église qui se trouve affaiblie.

Il est donc impératif de revenir aux Écritures, non pour nourrir un débat idéologique, mais pour rétablir ce que Dieu a clairement révélé concernant son peuple.

Un terme absent de la révélation biblique

Le mot judéo-chrétien n’existe pas dans la Bible. Ni l’Ancien Testament ni le Nouveau Testament ne parlent d’un peuple spirituel commun reposant sur une double identité religieuse. Les Écritures distinguent d’abord Israël et les nations, puis annoncent la création d’un peuple nouveau en Christ.

L’apôtre Paul écrit :

« Car je n’ai pas honte de l’Évangile : c’est la puissance de Dieu par laquelle il sauve tous ceux qui croient, les Juifs en premier lieu et aussi les non-Juifs. » (Romains 1.16, version Bible du Semeur)

Ce verset est souvent mal compris. Paul ne parle pas de deux peuples distincts maintenus côte à côte, mais d’un même salut offert à tous par la foi. La priorité historique donnée au peuple juif n’implique jamais une priorité spirituelle permanente indépendante de Christ. Pour appartenir au peuple de Dieu, il faut croire en Jésus et à son œuvre expiatrice de la croix. Il n’y a pas deux peuples de Dieu comme nous l’explique clairement l’apôtre Paul avec l’illustration de l’olivier cultivé et des branches de l’olivier sauvage greffées sur l’olivier cultivé.

Il est écrit :

« Ainsi en est-il d’Israël : quelques branches ont été coupées. Et toi qui, par ton origine païenne, étais comme un rameau d’olivier sauvage, tu as été greffé parmi les branches restantes, et voici que tu as part avec elles à la sève qui monte de la racine de l’olivier cultivé. Ne te mets pas, pour autant, à te vanter aux dépens des branches coupées. Et si tu es tenté par un tel orgueil, souviens-toi que ce n’est pas toi qui portes la racine, c’est elle qui te porte ! » (Romains 11.17–18, version Bible du Semeur)

Et ensuite :

« En ce qui concerne les Israélites, s’ils ne demeurent pas dans leur incrédulité, ils seront regreffés. Car Dieu a le pouvoir de les greffer de nouveau. 24 En effet, toi, tu as été coupé de l’olivier sauvage auquel tu appartenais par ta nature, pour être greffé, contrairement à ta nature, sur l’olivier cultivé : à combien plus forte raison les branches qui proviennent de cet olivier seront-elles greffées sur lui ! » (Romains 11.23–24, version Bible du Semeur)

Ces textes montre clairement un seul olivier, une seule racine, et des branches greffées. C’est une image forte de l’unité du peuple de Dieu en Christ. Le langage de la Bible ne soutient donc pas l’idée d’un peuple judéo-chrétient spirituel. Il annonce au contraire une transformation radicale de l’identité du peuple de Dieu.

Une rupture décisive : la personne et l’œuvre de Jésus-Christ

La ligne de séparation entre judaïsme et christianisme n’est ni culturelle ni secondaire. Elle est christologique. Tout se joue autour de la reconnaissance de Jésus comme Messie, Seigneur et Fils de Dieu.

Jésus lui-même déclare :

« Je suis le chemin, la vérité et la vie. Personne ne va au Père sans passer par moi. » (Jean 14.6 version Louis Second)

Ainsi, le Nouveau Testament ne laisse aucune place à une alliance parallèle ou alternative. Refuser le Fils, c’est refuser la révélation du Père :

« Tout homme qui nie que Jésus est le Fils de Dieu ne connaît pas non plus le Père. Celui qui reconnaît que Jésus est le Fils de Dieu connaît aussi le Père. » (1 Jean 2.23, version Bible du Semeur)

Tout homme inclus aussi les juifs. Et si l’un d’eux nient le fils, bien ils ne connaissent pas le Père. Ça ne peut pas être plus explicite que cela.

Les apôtres ont proclamé cette vérité avec courage, même lorsqu’elle entrait en conflit direct avec le judaïsme religieux de leur temps (Actes 4.12). La foi chrétienne n’est donc pas une branche du judaïsme, mais l’accomplissement de ce vers quoi l’Ancien Testament pointait.

Qui est le peuple de Dieu selon le Nouveau Testament ?

Le Nouveau Testament opère un renversement fondamental. Le peuple de Dieu n’est plus défini par la généalogie, la terre ou la Loi mosaïque, mais par l’union avec Christ. Paul l’exprime avec une clarté sans équivoque :

« Car ce ne sont pas tous ceux qui descendent du patriarche Israël qui constituent Israël ; et ceux qui descendent d’Abraham ne sont pas tous ses enfants. » (Romains 9.6-7, version Bible du Semeur)

Cette affirmation ne nie pas l’existence du peuple juif, mais elle nie qu’une appartenance ethnique suffise à définir le peuple de Dieu. La véritable filiation est désormais spirituelle et christocentrique.

Encore plus explicitement :

« Il n’y a plus ni Juifs ni non-Juifs, il n’y a plus ni esclave ni homme libre, il n’y a ni homme ni femme. Unis à Jésus-Christ, vous êtes tous un. Si vous lui appartenez, vous êtes la descendance d’Abraham et donc, aussi, les héritiers des biens que Dieu a promis à Abraham. »(Galates 3.28-29, version Bible du Semeur)

L’Église est donc, selon la Parole de Dieu, le peuple de la nouvelle alliance, composé de croyants issus du judaïsme et des nations, unis dans un même corps :

« Il a, en effet, instauré l’unité entre les Juifs et les non-Juifs et abattu le mur qui les séparait : en livrant son corps à la mort » (Éphésiens 2.14, version Bible du Semeur)

Le peuple juif aujourd’hui : une réalité géopolitique, non une identité salvatrice

Il est crucial d’aborder ce point avec précision et respect. Le peuple juif contemporain existe bel et bien en tant que réalité historique, culturelle et géopolitique. L’État d’Israël est une entité politique moderne (1948). Mais aucune de ces réalités n’équivaut à une alliance salvatrice automatique.

Le Nouveau Testament ne reconnaît jamais un statut spirituel particulier fondé sur la nation ou le territoire après la venue de Christ. Jésus n’a jamais appelé ses disciples à attendre une restauration nationale, mais à proclamer l’Évangile à toutes les nations (Matthieu 28.19).

Paul précise encore :

« Car ce n’est pas ce qui est visible qui fait le Juif, ni la marque visible dans la chair […] mais ce qui fait le Juif c’est ce qui est intérieur, et la vraie circoncision est celle que l’Esprit opère dans le cœur et non celle que l’on pratique en obéissant à la lettre de la Loi. Tel est le Juif qui reçoit sa louange, non des hommes, mais de Dieu. » (Romains 2.28-29, version Bible du Semeur)

Ainsi, le peuple juif actuel, en dehors de la foi en Christ, relève d’une réalité terrestre et politique, non d’une identité d’alliance telle que définie dans la nouvelle alliance.

L’Église : le seul peuple de Dieu reconnu dans la nouvelle alliance

L’Église n’est ni une parenthèse ni un plan secondaire. Elle est le peuple que Dieu s’est acquis par le sang de son Fils. Je sais que cela peut choquer, toutefois, la vérité de la Parole de Dieu doit prédominer sur les traditions, les fables et les fausses doctrines. Pierre en s’adressant à une communauté chrétienne l’affirme en reprenant un langage autrefois réservé à Israël :

« Mais vous, vous êtes un peuple élu, une communauté de rois-prêtres, une nation sainte, un peuple que Dieu a pris pour sien, pour que vous célébriez bien haut les œuvres merveilleuses de celui qui vous a appelés à passer des ténèbres à son admirable lumière. Car vous qui autrefois n’étiez pas son peuple, vous êtes maintenant le peuple de Dieu. Vous qui n’aviez pas obtenu compassion, vous avez désormais obtenu compassion. » (1 Pierre 2.9, version Bible du Semeur)

Ça ne peut pas être plus claire parce que ces paroles ne s’adressent pas à une nation ethnique, mais à l’Église composée de croyants nés de nouveau. Le peuple de Dieu n’est plus défini par la chair, mais par l’Esprit (Romains 8.9).

Alerte discernement – Ne pas confondre géopolitique et révélation divine

Dans un monde troublé, les événements géopolitiques suscitent des réactions émotionnelles et des lectures prophétiques rapides. Mais la Bible ne demande jamais à l’Église de fonder sa théologie sur l’actualité internationale.

Confondre le peuple de Dieu avec une nation moderne, c’est revenir en arrière, ignorer la croix et affaiblir la portée universelle de l’Évangile. Paul avertit :

« Veillez à ce que personne ne vous prenne au piège de la recherche d’une « sagesse » qui n’est que tromperie et illusion, qui se fonde sur des traditions tout humaines, sur les principes élémentaires qui régissent la vie des gens de ce monde, mais non sur Christ. » (Colossiens 2.8, version Bible du Semeur)

Et encore :

« Tout cela n’était que l’ombre des choses à venir : la réalité est en Christ. Ne vous laissez pas condamner par ces gens qui prennent plaisir à s’humilier et à s’adonner à un « culte des anges ». Ils se livrent à leurs visions, ils s’enflent d’orgueil sans raison, poussés par leurs pensées tout humaines. Ils ne s’attachent pas à Christ, qui est le chef, la tête. » (Colossiens 2.17-19, version Bible du Semeur)

Chaque fois que nous constatons que des politiciens approuvent un peuple ou participent à une fête, cela n’augure rien de bon. Il existe aujourd’hui un mouvement juif qui fait la promotion du peuple juif auprès des autres gouvernements, et en particulier auprès du gouvernement américain. Une forte pression est exercée pour faire reconnaître le peuple juif comme le peuple de Dieu, et cela sous le couvert de la lutte contre l’antisémitisme. Des lois sont sur le point d’être votées afin de traquer tout ce qui ressemble à de l’antisémitisme. Bientôt, il ne sera plus possible de dire ce que la Bible déclare sans risquer d’être emprisonné.

Tant que nous pouvons encore le dire, affirmons-le : l’Église est le peuple de Dieu. Non par héritage. Non par la géographie, mais par la foi en Jésus-Christ seul. C’est là que se trouvent la vérité, la lumière et l’espérance.

Une nouvelle vague de tromperie submerge l’Église : quand la foi est instrumentalisée

Une vague inquiétante traverse l’Église évangélique occidentale, utilisant la foi chrétienne pour un agenda politique pour le compte de l’état géopolitique d’Israël, illustrée par la formation de pasteurs en Israël. Ce phénomène opère sous une pression émotionnelle, déplaçant l’accent de l’Évangile vers un soutien idéologique. Le silence ou l’ignorance des pasteurs face à cette dérive amplifie la confusion et menace la fidélité à l’Évangile.

Une nouvelle vague traverse actuellement l’Église évangélique occidentale. Ce n’est pas une persécution. Ce n’est pas une hérésie ouverte. Ce n’est pas une attaque frontale contre la Bible ou contre Jésus-Christ. C’est quelque chose de plus subtil, plus dangereux et plus efficace. Il s’agit de l’instrumentalisation assumée de la foi chrétienne au service d’un agenda politique, présentée comme une obligation spirituelle.

L’initiative largement médiatisée des « 1000 pasteurs formés en Israël » en est l’exemple le plus clair. Il ne s’agit ni d’une rumeur ni d’une interprétation exagérée. Les faits sont publics : des pasteurs ont été invités, encadrés et orientés pour devenir des relais d’influence dans leurs Églises et dans l’espace chrétien occidental pour le compte de l’État d’Israël.

Il faut le dire sans détour, ce n’était pas une formation biblique. Ce n’était pas non plus une étude théologique. Ce n’était pas encore moins un enseignement centré sur l’Évangile. C’était une opération d’influence idéologique, utilisant le langage chrétien, l’émotion spirituelle et l’autorité pastorale pour imposer un récit précis, présenté comme moralement et bibliquement incontournable.

Le cœur du problème doit être nommé clairement

Le cœur du problème n’est pas l’amour du peuple juif. Ce n’est pas non pokus la dénonciation de l’antisémitisme ou la compassion envers des victimes. Le cœur du problème est la confusion volontaire entre l’Évangile de Jésus-Christ et le soutien politique à un État moderne d’Israël.

Dans cette logique, soutenir l’État d’Israël devient implicitement un acte de fidélité biblique. Questionner cette équation devient suspect. Nuancer devient dangereux. Examiner bibliquement devient presque immoral. C’est exactement ainsi que fonctionne toute propagande efficace.

La Bible ne donne pourtant aucune mission politique à l’Église. Elle dit au contraire : « Nous faisons donc fonction d’ambassadeurs au nom de Christ » (2 Corinthiens 5.20). L’Église est ambassadrice de Christ, pas d’une nation. Elle annonce un Royaume, pas une stratégie géopolitique. Elle proclame un salut, pas un alignement idéologique. Quand des pasteurs sont transformés en ambassadeurs d’un État, même sous un langage spirituel pour influencer les croyants, le mandat biblique est ainsi détourné de sa réel mission.

Une vague portée par l’émotion et la pression morale

Cette nouvelle vague s’appuie massivement sur l’émotion : récits sélectionnés, images fortes, culpabilité historique, peur d’être du « mauvais côté ». Le message est clair, même s’il n’est pas toujours formulé explicitement : si tu es un vrai chrétien, tu dois adhérer sans poser de questions. Or la foi biblique ne fonctionne jamais par intimidation morale.

Jésus lui-même a refusé de contraindre les consciences. Il a laissé partir des foules entières plutôt que d’adapter son message (Jean 6.66). La vérité n’a jamais eu besoin de pression émotionnelle pour s’imposer.

Le silence volontaire et l’ignorance des pasteurs

C’est ici que la situation devient particulièrement grave. Le silence de nombreux pasteurs face à cette vague est alarmant. Beaucoup savent. Beaucoup discernent. Beaucoup comprennent que quelque chose ne va pas, mais beaucoup se taisent. Certains par peur d’être exclus et d’autres par crainte d’être critiqués ou étiquetés.

D’autres encore ignore la situation par le manque de connaissance de la vérité des Écritures. Endoctriné par le dispensationalisme ils sont incapable de voir la vague que de profile à l’horizon. Ils seront bien peu efficace pour protéger leur troupeau.

Or la Bible ne reconnaît aucun droit au silence pour les sentinelles. Dieu dit au prophète Ézéchiel : « Supposez que j’envoie la guerre contre un pays et que les gens de l’endroit prennent l’un des leurs pour le poster comme sentinelle. Lorsque cet homme voit l’armée ennemie s’avancer dans le pays, il sonne du cor pour donner l’alarme à la population. Si alors quelqu’un entend la sonnerie du cor mais ne tient pas compte de l’avertissement, il sera seul responsable de sa mort si l’ennemi survient et le tue : il a entendu la sonnerie du cor et il ne s’est pas laissé avertir ; il est donc seul responsable de sa mort. S’il tient compte de l’avertissement, il aura la vie sauve. (Ézéchiel 33.2-5)

Le silence pastoral n’est jamais neutre. Il favorise toujours la confusion du peuple. Lorsque les responsables refusent de nommer les dérives, les brebis sont laissées sans protection. Et lorsque l’ignorance est choisie délibérément pour préserver une position, une réputation ou une tranquillité institutionnelle, elle devient une faute spirituelle.

Un Évangile déplacé

Ce que révèle cette vague, c’est un déplacement progressif de l’Évangile. La croix n’est plus centrale. La repentance disparaît. Le salut en Jésus-Christ devient secondaire. À la place, l’Église est appelée à défendre un récit, à relayer un discours géopolitique, à taire certaines vérités bibliques dérangeantes. C’est le fonctionnement classique de toute idéologie : elle tolère la foi tant que la foi sert son message. Jésus a averti de prendre garde que personne ne nous égare » (Matthieu 24.4). La menace est omniprésente et le temps est venu de revenir auz Écritures pour proclamer la vérité et dénoncer le mensonge.

Un précédent dangereux

Ce qui se passe avec les « 1000 pasteurs formés en Israël pour le compte du mouvement sioniste » n’est pas un incident isolé. C’est un précédent. Si l’Église accepte aujourd’hui d’être utilisée pour servir un agenda politique sous couvert de spiritualité, elle sera utilisée demain pour d’autres causes, d’autres idéologies, d’autres urgences présentées comme bibliquement incontournables.

Le tsunami ne fait que commencer. La question n’est pas : Sommes-nous bien intentionnés ? La question est plutôt : Sommes-nous encore fidèles à l’Évangile ? Jésus l’a dit clairement : « Faites bien attention que personne ne vous induise en erreur. Car plusieurs viendront […] et ils tromperont beaucoup de gens. »

Que cette parole redevienne notre boussole, avant que d’autres vagues ne submergent ce qui reste du discernement biblique dans l’Église. Parce qu’au final, plusieurs perdront la foi avec ces idéologies non bibliques.

Ménorah et Hanoukkia : deux chandeliers, deux origines, deux significations

Dans un contexte d’intégration des symboles juifs dans certaines traditions chrétiennes, il est crucial de distinguer la ménorah, instituée par Dieu, de la hanoukkia, d’origine historique. La confusion entre ces deux chandeliers peut mener à un affaiblissement de la foi chrétienne, déplaçant l’accent de Christ vers des pratiques non prescrites.

Dans un contexte où de plus en plus de symboles juifs sont introduits ou valorisés dans certains milieux chrétiens, il devient nécessaire d’exercer un discernement biblique sérieux. Parmi les confusions les plus fréquentes figure celle entre la ménorah (chandelier à 7 branches) et la hanoukkia (chandelier à 9 branches), deux chandeliers souvent présentés comme équivalents, voire interchangeables. Pourtant, leurs origines, leurs fonctions et leurs significations sont profondément différentes. Comprendre cette distinction n’est pas un détail secondaire. Elle touche directement à notre compréhension de la révélation biblique et de la nouvelle alliance.

La ménorah : un objet institué par Dieu pour le Temple

La ménorah à sept branches est un chandelier explicitement institué par Dieu lui-même. Elle est décrite avec précision dans la Torah, notamment en Exode 25.31-40. Dieu en donne les dimensions, la forme, les matériaux et l’usage. La ménorah se trouvait dans le Lieu saint du Tabernacle, puis dans le Temple de Jérusalem. Elle n’était pas un simple symbole décoratif, mais un élément central du culte établi par Dieu.

Dans la révélation biblique, le nombre sept est associé à la plénitude, à l’achèvement et à la perfection divine. La ménorah représentait la lumière parfaite et complète de Dieu éclairant son sanctuaire, la présence divine au milieu de son peuple. Elle pointait déjà, de manière prophétique, vers une réalité plus grande que le Temple terrestre.

Dans le Nouveau Testament, cette lumière trouve son accomplissement ultime en Jésus-Christ. Il déclare sans ambiguïté : « Je suis la lumière du » (Jean 8.12). La ménorah, comme beaucoup d’éléments du culte ancien, appartenait à l’ombre des choses à venir, dont la réalité se trouve désormais en Christ.

La hanoukkia : un chandelier issu d’une tradition historique

La hanoukkia, quant à elle, est un chandelier à neuf branches, utilisé exclusivement lors de la fête juive de Hanoukkah. Elle comporte huit branches correspondant aux huit jours de la fête, ainsi qu’une neuvième bougie, appelée le shamash, qui sert à allumer les autres.

Contrairement à la ménorah, la hanoukkia n’est pas instituée dans la Torah. Elle est liée à un événement historique survenu au IIᵉ siècle avant Jésus-Christ, à l’époque des Maccabées, lorsque le Temple fut repris, par Judas Maccabée et reconsacré après avoir été profané. La tradition juive rapporte alors le récit de l’huile qui aurait brûlé huit jours au lieu d’un seul.

D’ailleurs, la tradition juive, transmise oralement puis consignée dans divers écrits, est souvent enrichie de récits explicatifs, symboliques ou narratifs destinés à illustrer un événement ou à en souligner la portée spirituelle. Ces récits, parfois présentés comme des faits, relèvent cependant davantage de l’interprétation ou de l’imagination pédagogique que du témoignage scripturaire strict. C’est pourquoi il est essentiel de distinguer ce que l’Écriture affirme clairement de ce que la tradition ajoute, afin de ne pas confondre mémoire religieuse et révélation divine.

Il est essentiel de souligner que cette fête et les pratiques qui l’accompagnent relèvent de la tradition juive postbiblique. Elles ont une valeur mémorielle et identitaire pour le judaïsme, mais elles ne constituent ni un commandement divin donné à Moïse, ni une prescription pour l’Église.

Une confusion entretenue… parfois volontairement

Dans certains discours contemporains, la hanoukkia est présentée comme une « ménorah biblique », ou comme un symbole qu’il serait spirituellement bénéfique pour les chrétiens de s’approprier. Cette confusion n’est pas anodine. Elle efface la distinction entre ce que Dieu a institué dans l’ancienne alliance et ce qui relève d’une tradition historique ultérieure.

Pire encore, elle peut conduire à réintroduire dans la vie chrétienne des pratiques ou des symboles comme s’ils étaient nécessaires pour approfondir la foi, retrouver la « vraie lumière » ou se reconnecter aux racines bibliques. Or, le Nouveau Testament ne va jamais dans ce sens.

Discernement biblique pour les croyants

L’apôtre Paul met clairement en garde les croyants contre ce type de glissement spirituel. Il écrit : « C’est pourquoi, ne vous laissez juger par personne à propos de ce que vous mangez ou de ce que vous buvez ou au sujet de l’observance des jours de fête, des nouvelles lunes ou des sabbats. Tout cela n’était que l’ombre des choses à venir : la réalité est en Christ. » (Colossiens 2.16-17).

Le danger n’est pas d’étudier l’histoire juive ou de comprendre ses traditions. Le danger réside dans le fait de spiritualiser ce que Dieu n’a pas prescrit, ou de donner à des symboles une place que seul Christ doit occuper. Lorsque des croyants commencent à allumer des chandeliers, observer des fêtes ou adopter des rites en pensant se rapprocher davantage de Dieu, ils risquent, souvent sans s’en rendre compte, de déplacer le centre de leur foi.

La lumière n’est pas dans un chandelier, qu’il ait sept ou neuf branches. La lumière n’est pas dans une fête, ni dans une tradition, aussi ancienne soit-elle. La lumière est une personne : Jésus-Christ. Tout ce qui détourne l’attention de cette vérité, même subtilement, doit être examiné à la lumière des Écritures.

Conclusion : rester centrés sur Christ, la lumière véritable

La ménorah et la hanoukkia ne sont pas équivalentes. L’une est un objet institué par Dieu dans le cadre de l’ancienne alliance, l’autre est un symbole issu d’une tradition historique juive. Les confondre ou les fusionner spirituellement crée une confusion théologique préjudiciable à la foi chrétienne.

Pour l’Église, l’appel demeure clair : ne pas retourner aux ombres, ne pas sacraliser des symboles non prescrits, mais demeurer fermement attachée à Christ seul. En lui, la lumière ne vacille pas, ne s’éteint pas, et n’a besoin d’aucun support rituel pour briller. Marcher dans cette lumière exige du discernement, de la fidélité et une confiance entière dans la suffisance de l’Évangile.

Alerte discernement – Quand les symboles prennent la place de Christ

Le danger spirituel ne commence pas toujours par le rejet de Jésus, mais souvent par son déplacement progressif. Lorsque des symboles, des fêtes ou des pratiques non prescrites prennent une valeur spirituelle, même sous couvert de « racines bibliques », l’Évangile est subtilement affaibli.

La Parole de Dieu ne demande jamais à l’Église de rallumer des chandeliers, d’observer des fêtes historiques ou de retrouver une lumière issue de l’ancienne alliance. Elle nous appelle à demeurer en Christ, car en lui la lumière est déjà pleinement révélée. Revenir à des symboles, aussi beaux ou chargés d’histoire soient-ils, revient à regarder l’ombre alors que la réalité est présente.

L’apôtre Paul est clair : ce qui relevait des rites, des fêtes et des observances appartenait à un temps de préparation. S’y attacher aujourd’hui comme à une source spirituelle est une régression, non un progrès. La foi chrétienne ne s’enrichit pas par l’ajout de pratiques non bibliques, elle s’enracine par la fidélité à la Parole.

Que le croyant soit donc vigilant. Toute démarche spirituelle qui promet plus de profondeur, plus de lumière ou plus d’authenticité en dehors de Christ doit être examinée avec sérieux. La véritable lumière ne s’allume pas avec une bougie. Elle habite déjà le cœur de ceux qui appartiennent à Jésus.

Veillez à ce que personne ne vous prenne au piège de la recherche d’une « sagesse » qui n’est que tromperie et illusion, qui se fonde sur des traditions tout humaines, sur les principes élémentaires qui régissent la vie des gens de ce monde, mais non sur Christ. 

(Colossiens 2.8)

Hanoukkah : lumière historique ou appel spirituel pour l’Église ?

Hanoukkah, célébrée sur huit jours, commémore la victoire des Maccabées sur la persécution religieuse, mais n’est pas d’origine mosaïque. Bien que respectée dans le judaïsme pour sa signification spirituelle, elle n’est pas prescrite pour les chrétiens. La véritable lumière est en Jésus-Christ, et l’Église doit rester centrée sur l’Évangile.

Hanoukkah, ou Hanukkah (חֲנֻכָּה), est une fête juive connue sous le nom de fête des Lumières. Elle est célébrée durant huit jours, généralement au mois de décembre. Dans le contexte actuel, cette fête est de plus en plus évoquée, parfois même introduite dans certains milieux chrétiens sous couvert de redécouverte des « racines bibliques ». Il est donc nécessaire de revenir calmement aux faits historiques, au témoignage des Écritures, et surtout à la perspective de la nouvelle alliance.

Origine historique : un événement réel, mais hors de la Loi de Moïse

Hanoukkah commémore un événement survenu vers 165 avant Jésus-Christ, à l’époque des Maccabées. Le peuple juif subissait alors une persécution religieuse sévère sous le règne du roi grec Antiochus IV Épiphane. La Torah fut interdite, le Temple de Jérusalem profané, et le culte païen imposé de force. Cette tentative d’éradication de la foi d’Israël provoqua une révolte menée par Judas Maccabée. Après la victoire, le Temple fut repris, purifié et reconsacré. C’est de là que vient le nom Hanoukkah, qui signifie dédicace ou consécration.

Cet épisode appartient à l’histoire juive et témoigne d’un attachement profond à la fidélité envers Dieu. Toutefois, il est important de souligner que cette fête ne trouve pas son origine dans la Loi donnée par Moïse, mais dans un événement historique postérieur à l’Ancien Testament canonique.

Le récit de la lumière : tradition et transmission

Selon la tradition juive, lors de la reconsécration du Temple, une seule fiole d’huile pure fut retrouvée, suffisante pour un jour seulement, mais qui brûla miraculeusement pendant huit jours. C’est ce récit qui explique l’allumage progressif des bougies sur la hanoukkia. Cette tradition, bien ancrée dans la culture juive, vise à transmettre la mémoire d’un miracle et à rappeler que Dieu a soutenu son peuple dans un moment critique de son histoire.

Il convient cependant de distinguer ce qui relève de la tradition mémorielle de ce qui relève du commandement divin. La Bible nous appelle constamment à exercer le discernement entre les deux.

Une fête mentionnée, mais non instituée dans le Nouveau Testament

Hanoukkah n’est pas prescrite dans la Torah. Son récit se trouve dans les livres des Maccabées, non reconnus comme deutérocanoniques, mais plutôt comme apocryphes. Le Nouveau Testament mentionne néanmoins cette fête dans l’évangile de Jean : « Le moment vint où l’on célébrait à Jérusalem la fête de la Consécration. C’était l’hiver. Jésus allait et venait dans la cour du Temple, dans la galerie de Salomon. » (Jean 10.22-23).

Ce passage est souvent mal compris. Il ne signifie pas que Jésus institue Hanoukkah pour ses disciples, ni qu’il en fait une pratique spirituelle normative. Il situe dans le temps pour nous indiquer simplement que Jésus se trouvait au Temple à ce moment-là. Le texte ne rapporte aucun enseignement de Jésus appelant ses disciples à célébrer cette fête, ni aucun commandement en ce sens dans les écrits apostoliques.

Sens spirituel pour le judaïsme, vigilance pour l’Église

Pour le judaïsme, Hanoukkah demeure une fête identitaire forte. Elle rappelle la fidélité à Dieu face à l’oppression, la résistance à l’assimilation spirituelle et la victoire de la lumière sur les ténèbres. Ces thèmes sont respectables et compréhensibles dans leur cadre historique.

Toutefois, pour l’Église, le danger apparaît lorsque ces symboles sont importés sans discernement dans la vie chrétienne, comme si l’Évangile avait besoin d’être complété par des pratiques issues de l’ancienne alliance ou de traditions postbibliques juives. L’apôtre Paul met clairement en garde contre ce glissement lorsqu’il écrit : « C’est pourquoi, ne vous laissez juger par personne à propos de ce que vous mangez ou de ce que vous buvez ou au sujet de l’observance des jours de fête, des nouvelles lunes ou des sabbats. Tout cela n’était que l’ombre des choses à venir : la réalité est en Christ. » (Colossiens 2.16-17).

Les chrétiens doivent-ils célébrer Hanoukkah ?

Bibliquement parlant, les chrétiens ne sont ni appelés ni encouragés à célébrer Hanoukkah comme une fête spirituelle. Elle n’appartient pas à la nouvelle alliance et n’a jamais été prescrite à l’Église. Chercher à la célébrer pour se rapprocher de Dieu ou pour « retrouver la vraie lumière » révèle souvent une confusion théologique plus profonde.

La lumière que Hanoukkah symbolise trouve son accomplissement total et définitif en Jésus-Christ. Il n’est pas une lumière parmi d’autres, ni un prolongement de symboles anciens. Il est la lumière véritable. Jésus lui-même a déclaré : « Je suis la lumière du monde, dit-il. Celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres : il aura la lumière de la vie. » (Jean 8.12).

La consécration que Dieu attend aujourd’hui ne passe plus par un Temple terrestre ni par une fête particulière, mais par des vies transformées, mises à part et remplies de l’Esprit. Revenir à des célébrations non prescrites peut donner l’illusion d’une profondeur spirituelle, alors qu’en réalité, cela risque d’éloigner du cœur même de l’Évangile.

Conclusion : rester attachés à la lumière véritable

Comprendre Hanoukkah sur le plan historique est utile. Respecter le peuple juif et son histoire est nécessaire. Mais pour l’Église, la vigilance est indispensable. La foi chrétienne ne se construit pas sur l’ajout de pratiques anciennes, mais sur la fidélité à Christ seul. Dans un temps où les confusions spirituelles se multiplient, l’appel demeure le même : demeurer enracinés dans l’Évangile, centrés sur Jésus, et éclairés par la lumière qui ne s’éteint jamais.

Alerte discernement

Dans un contexte où l’on encourage de plus en plus les chrétiens à « redécouvrir » ou à « célébrer » certaines fêtes juives au nom des racines bibliques, il est essentiel de revenir à une question simple mais fondamentale : qu’a réellement demandé Jésus à son Église ?

La nouvelle alliance ne repose pas sur l’adoption de pratiques issues de l’ancienne alliance ou de traditions historiques, aussi respectables soient-elles. Elle repose sur une personne : Jésus-Christ, mort et ressuscité, pleinement suffisant pour le salut et pour la vie spirituelle. Chercher la lumière ailleurs que dans le Christ, même sous des formes symboliques ou culturelles, expose à un glissement progressif mais réel.

La Bible nous avertit que le danger n’est pas toujours dans le rejet de Christ, mais parfois dans son déplacement subtil. Lorsque des célébrations non prescrites deviennent des moyens supposés de se rapprocher de Dieu, l’Évangile est affaibli, et la liberté en Christ est menacée. L’apôtre Paul rappelle que les ombres ont passé et que la réalité est désormais pleinement révélée en Jésus.

Que chaque croyant fasse donc preuve de discernement, non pas guidé par l’émotion, la tradition ou la pression spirituelle ambiante, mais par la Parole de Dieu. La véritable lumière n’est pas à allumer une fois par an. Elle habite déjà ceux qui appartiennent à Christ. Marchons dans cette lumière, sans nostalgie spirituelle ni compromis, avec les yeux fixés sur Celui qui est « la lumière du monde ».

Veillez à ce que personne ne vous prenne au piège de la recherche d’une « sagesse » qui n’est que tromperie et illusion, qui se fonde sur des traditions tout humaines, sur les principes élémentaires qui régissent la vie des gens de ce monde, mais non sur Christ.

(Colossiens 2.8)

Le Dispensationalisme : une séduction bien déguisée »

Le dispensationalisme, doctrine émergente au XIXᵉ siècle, trompe les croyants en séparant Israël de l’Église, en promouvant un enlèvement secret et un royaume terrestre. En déformant l’Évangile, il offre un faux espoir d’échapper à la période des tribulations, éloignant ainsi les chrétiens de la véritable espérance et de la centralité de la croix.

Comment une construction théologique moderne détourne les croyants de la vérité biblique

Le dispensationalisme est une doctrine relativement récente dans l’histoire de l’Église. Apparu au XIXᵉ siècle, il a rapidement gagné du terrain, surtout dans les milieux évangéliques anglophones et très répandu également dans la francophonie aujourd’hui. Cette doctrine divise l’histoire du salut en différentes « dispensations » ou périodes où Dieu agirait différemment avec l’humanité. De plus, cette doctrine véhicule des idées séduisantes, mais non fondées sur les Écritures. Loin d’être un simple système d’interprétation, le dispensationalisme modifie en profondeur la compréhension du plan de Dieu, de l’Église, du rôle d’Israël, du retour de Jésus et de l’espérance chrétienne.

Il est donc urgent, à ce moment-ci, pour tout croyant sincère, d’examiner à la lumière des Écritures ce que cette doctrine enseigne, et de discerner ses erreurs graves. Regardons maintenant ces erreurs à la lumière de la Parole de Dieu.

1. Une séparation artificielle entre Israël et l’Église

Ce que dit le dispensationalisme :

Dieu aurait deux peuples distincts : Israël, un peuple terrestre et l’Église, un peuple céleste. Le plan de Dieu pour Israël serait interrompu temporairement, et repris après l’enlèvement de l’Église qui aurait lieu avant que ne commence la période des tribulations.

Ce que dit la Bible :

La Parole de Dieu ne fait aucune distinction éternelle entre Israël et l’Église. Tous ceux qui croient en Jésus-Christ sont le véritable Israël de Dieu.

  • Galates 3.28-29 : « Il n’y a plus ni Juif ni non-Juif […] Unis à Jésus-Christ, vous êtes tous un. Si vous lui appartenez, vous êtes la descendance d’Abraham et donc, aussi, les héritiers des biens que Dieu a promis à Abraham.  »
  • Éphésiens 2.14-16 : Christ a « abattu le mur qui les séparait […] Il voulait ainsi créer une seule et nouvelle humanité à partir des Juifs et des non-Juifs […] Il voulait aussi les réconcilier les uns et les autres avec Dieu et les unir en un seul corps »
  • Romains 11.17-24 : L’olivier franc représente un seul peuple de Dieu, dans lequel les croyants d’origine juive et païenne sont greffés ensemble.

Selon les Écritures, le véritable Israël n’est pas ethnique, mais spirituel. Il est constitué de ceux qui sont en Christ, qu’ils soient Juifs ou non.

2. L’enlèvement secret : une fiction sans fondement biblique

Ce que dit le dispensationalisme :

Jésus reviendra en secret pour enlever l’Église avant la période des tribulations. Ce retour ne sera pas visible, Jésus resterait dans les airs et la croyants monterait à sa rencontre. Cela précèderait de sept ans son véritable retour glorieux.

Ce que dit la Bible :

La Bible n’enseigne nulle part un enlèvement secret. Le retour de Christ sera visible, glorieux, et unique. Il coïncide avec la résurrection et le jugement.

  • 1 Thessaloniciens 4.16-17 : « Le Seigneur lui-même descendra du ciel […] et ceux qui sont morts unis à Christ ressusciteront en premier lieu. Ensuite, nous qui serons restés en vie à ce moment-là, nous serons enlevés ensemble avec eux, dans les nuées, pour rencontrer le Seigneur dans les airs. » Il s’agit d’un retour audible, visible et glorieux, pas secret du tout.
  • Jean 6.39-40, 44, 54 : Jésus dit qu’il ressuscitera les siens au dernier jour.
  • Matthieu 24.29-31 : Après la tribulation, le Fils de l’homme apparaîtra et rassemblera « ses élus des quatre coins du monde, d’un bout à l’autre de l’univers. » 
  • 2 Thessaloniciens 2.1-3 : Le retour de Christ et notre rassemblement avec lui n’aura lieu qu’après l’apparition de l’Antéchrist.

L’idée d’un enlèvement secret avant la tribulation est étrangère aux Écritures et trompe les croyants en leur faisant croire qu’ils échapperont à l’épreuve à venir, alors que Dieu les appelle à persévérer jusqu’à la fin.

3. Un millénium terrestre où Jésus régnerait depuis Jérusalem

Ce que dit le dispensationalisme :

Jésus reviendrait pour établir un royaume terrestre de mille ans depuis Jérusalem, avec un temple reconstruit et des sacrifices rétablis.

Ce que dit la Bible :

Le règne de Christ est spirituel et présent. Il règne déjà, et son retour marquera la fin de la nouvelle alliance et de l’histoire humaine par le fait même et non le début d’un autre âge terrestre.

  • Jean 18.36 : « Mon royaume n’est pas de ce monde. »
  • Luc 17.20-21 : « Le royaume de Dieu est parmi vous. »
  • 1 Corinthiens 15.23-26 : Lors du retour de Christ, « viendra la fin » et il remettra le Royaume au Père.
  • Apocalypse 20.4-6 : Le règne de mille ans est une image symbolique du règne actuel des saints avec Christ.

Le dispensationalisme fait reculer l’espérance chrétienne en promettant un autre âge terrestre, alors que la Bible enseigne le jugement et la résurrection au retour de Christ.

4. Un faux espoir d’échapper à la tribulation

Ce que dit le dispensationalisme :

Les croyants seront épargnés de la grande tribulation par l’enlèvement.

Ce que dit la Bible :

Les chrétiens sont appelés à traverser l’épreuve, non à y échapper, et à vaincre par la foi. Le jugement de Dieu vient sur les nbon croyants, mais ceux-ci feront souffrir les croyants en retour.

  • Jean 17.15 : « Je ne te demande pas de les retirer du monde, mais de les préserver du diable. »
  • Apocalypse 7.14 : « Ce sont ceux qui viennent de la grande tribulation. »
  • Matthieu 24.13 : « Celui qui tiendra bon jusqu’au bout sera sauvé. »

L’Église doit se préparer à endurer avec persévérance, non fuir dans une illusion d’enlèvement.

5. Un message déconnecté de la croix et de l’Évangile

Le dispensationalisme introduit un évangile dilué, qui fait de l’Église une parenthèse, et relègue l’œuvre de la croix à un plan secondaire en attendant un retour au judaïsme millénaire.

Mais l’Évangile est le cœur du plan éternel de Dieu (Éphésiens 1.9-10 ; 3.10-11). Il n’y a pas plusieurs plans de salut, mais un seul médiateur : Jésus-Christ (1 Timothée 2.5).

Conclusion : Une séduction subtile et dangereuse

Le dispensationalisme est une construction humaine née au XIXᵉ siècle, non une révélation biblique. Celui-ci détourne les croyants de :

  • L’unité du peuple de Dieu
  • L’unique espérance du retour de Christ
  • L’appel à la persévérance dans l’épreuve
  • La centralité de la croix et du règne présent de Christ

« Car le temps viendra où les hommes ne voudront plus rien savoir de l’enseignement sain. Au gré de leurs propres désirs, ils se choisiront une foule de maîtres à qui ils ne demanderont que de leur caresser agréablement les oreilles.  (2 Timothée 4.3).

Nous y sommes rendu dans ce temps. les fausses doctrines qui flattent les oreilles se multiplie à une vitesse incroyable. Les croyants ayant la démangeaison d’entendre des choses agréables et négligeant l’étude de la Parole de Dieu se font berner sans aucune mesure.

Frères et sœurs, restons attachés à la saine doctrine, à l’enseignement apostolique, à la simplicité de l’Évangile, et à l’espérance véritable : non pas fuir le monde, mais triompher par la foi jusqu’au retour glorieux de notre Seigneur Jésus-Christ, au dernier jour.

Le biais d’ancrage – Partie 3

Le texte explore comment la vérité divine est souvent remplacée par des mensonges séduisants, illustré par l’histoire d’Adam et Ève. Il met en lumière la nécessité de discerner les voix alternatives qui semblent plus enrichissantes, tout en soulignant l’importance de rester fidèle à la Parole de Dieu pour éviter de tomber dans des ancrages spirituels erronés.

L’échange fatal : comment la vérité est remplacée par le mensonge

Nous avons vu dans la partie 1 que le biais d’ancrage est cette tendance à rester attaché à une première idée, même lorsqu’elle est fausse, et que ce phénomène n’est pas seulement psychologique. Il possède aussi une profonde dimension spirituelle.

Dans la partie 2, nous avons compris que pour déraciner ces faux ancrages, il faut identifier le mensonge, le remplacer par la vérité de la Parole et renouveler continuellement son esprit par l’obéissance à Jésus, Lui seul étant capable de libérer pleinement notre pensée.

Aujourd’hui, nous allons examiner comment Adam et Ève illustrent le danger d’échanger la vérité divine contre une version séduisante, et comment ce même glissement subtil continue encore aujourd’hui à remplacer la Parole de Dieu par de faux ancrages spirituels.

Adam et Ève vivaient au cœur de la lumière parfaite de la Parole de Dieu. Une seule voix leur avait été donnée, une seule directive, un seul ancrage : la vérité pure du Créateur, destinée à rester indélogeable. Pourtant, une autre parole est entrée dans le jardin. Une parole qui semblait plus profonde, plus spirituelle, plus libératrice, une parole qui donnait l’impression d’aller plus loin que ce que Dieu avait dit.

Ce récit nous montre précisément comment un biais d’ancrage spirituel se forme : lorsqu’une version séduisante de la vérité prend la place de la vérité elle-même. Et ce mécanisme n’a rien perdu de sa force. Aujourd’hui encore, le corps de Christ lutte avec des idées qui paraissent spirituelles mais qui ne sont pas la Parole de Dieu.

Trois étapes révèlent comment un ancrage vrai peut devenir un ancrage faux : l’ouverture à une parole alternative plus enrichissante, la séduction subtile d’une profondeur qui semble plus élevée, et enfin la chute du discernement lorsque le désir « d’aller plus loin » remplace l’obéissance.

1. La première ouverture : quand une autre parole semble plus enrichissante

Le serpent n’a pas commencé par contredire Dieu. Il a présenté une version plus complète, plus lumineuse, une parole adaptée, presque améliorée : « Dieu a-t-il réellement dit ? » (Genèse 3.1). Il ne demande pas de rejeter Dieu, seulement de reformuler Sa Parole. C’est ainsi qu’un biais d’ancrage commence.

Aujourd’hui encore, des voix proposent des « améliorations » de la vérité : un christianisme sans croix centré sur la prospérité, des promesses de protection absolue qui éliminent toute notion de souffrance, des visions futuristes qui détournent de l’appel présent à la sainteté, ou des enseignements simplifiés pour rester populaires. Ce ne sont pas des rejets directs de Dieu ; ce sont des réécritures séduisantes de Sa Parole.

Roboam illustre ce danger dans 1 Rois 12. Il ne rejette pas les anciens, cependant, il préfère simplement des voix plus jeunes, plus modernes, plus audacieuses. Ce n’était pas une contradiction, seulement une « meilleure version ». Pourtant, cela a divisé le peuple de Dieu. De la même manière, on remplace aujourd’hui la Bible par une version « mise à jour », « plus flexible », mais qui perd son autorité.

Anne Graham Lotz rappelle avec force : « Ce n’est pas la voix la plus brillante qui est la voix de Dieu, mais celle qui reste fidèle à ce qu’Il a déjà dit. »

Jésus, dans le désert, refuse qu’on ajoute la moindre nuance au message du Père. Il répond uniquement : « Il est écrit. » Nous devons faire de même. De nombreuses « vérités améliorées » circulent sur les réseaux sociaux. Elles sont belles, attrayantes, captivantes. Toutefois, elles ne sont pas bibliques. Trop de croyants se laissent séduire par cette douceur empoisonnée.

2. La séduction subtile : quand une voix alternative semble plus profonde

Lorsque le serpent déclare : « Vous serez comme des dieux » (Genèse 3.4-5), il ne propose pas seulement un fruit. Il propose une expérience spirituelle supérieure, une profondeur mystique qui semble noble. Cette séduction ressemble étrangement à plusieurs ancrages qui circulent aujourd’hui dans l’Église : des visions plus importantes que l’Écriture, des révélations modernes présentées comme supérieures aux commandements de Christ, des promesses de salut sans repentance ou de succès sans sanctification. Ce n’est pas totalement faux, mais c’est une vérité embellie, déformée, dangereuse.

Le conflit entre Hananias et Jérémie en Jérémie 28 illustre cela à merveille. Hananias annonçait une délivrance rapide, une victoire sans repentance, une restauration immédiate. C’était un message séduisant, mais vide. Jérémie, pour sa part, proclamait une parole vraie, moins brillante, mais fidèle : soixante-dix ans de jugement, un appel au retour du Seigneur, et une restauration réelle au temps de Dieu.

Jackie Hill Perry résume cette réalité d’un trait puissant : « Le mensonge le plus dangereux est celui qui ressemble à la vérité mais t’invite à aller au-delà de ce que Dieu a établi. »

La profondeur spirituelle ne se mesure ni à la nouveauté, ni aux révélations spectaculaires, ni aux expériences exaltantes. Elle se mesure à la fidélité à la Parole. Jésus lui-même a refusé les royaumes instantanés proposés par Satan. Il est resté ancré dans l’Écriture.

3. La chute du discernement : quand le désir d’« aller plus loin » remplace l’obéissance

Lorsque la femme voit que le fruit est bon, agréable aux yeux et désirable pour ouvrir l’intelligence (Genèse 3.6), le piège est complet. Ce fruit n’est pas présenté comme mauvais, mais comme une opportunité spirituelle. C’est ainsi que les ancrages faux prennent racine.

Aujourd’hui, ce glissement se retrouve dans des enseignements promettant une vie chrétienne sans croix, des expériences valorisantes qui évitent la repentance, des doctrines qui flattent la chair, des visions prophétiques qui remplacent l’Écriture ou des croyances sensationnelles qui semblent plus excitantes que la fidélité quotidienne.

Les Galates sont tombés dans ce piège. Ils n’ont pas abandonné Christ, seulement, ils ont simplement ajouté une nuance séduisante, une exigence supplémentaire, une version « améliorée » du salut. Mais ce nouvel ancrage prenait la place de la vérité que Paul leur avait annoncée.

David Platt dit avec justesse : « Le discernement tombe non par ignorance, mais par désir. Nous préférons ce qui flatte plutôt que ce qui sauve. » Le vrai danger n’est pas seulement d’entendre une voix alternative, mais de désirer qu’elle soit vraie. Lorsque le cœur veut croire le mensonge, ce mensonge devient une forteresse intérieure.

À Gethsémané, Jésus aurait pu choisir une voie plus douce, plus logique, plus acceptable. Mais il refuse tout ce qui contredit le Père, même légèrement. Sa prière « Toutefois, que ta volonté soit faite et non la mienne » montre que la fidélité n’ajoute rien à la vérité : elle s’y soumet entièrement.

Conclusion pratique : Comment éviter de remplacer la vérité par une version séduisante ?

La réponse se trouve dans cinq attitudes spirituelles essentielles :

  1. Rester attaché à ce que Dieu a déjà dit
  2. Refuser toute version embellie de la vérité
  3. Soumettre ses désirs à Dieu
  4. Nourrir son ancrage par la Parole chaque jour
  5. Laisser le Saint-Esprit maintenir notre cœur humble et vigilant.

Les Béréens en sont l’exemple parfait. Ils examinaient chaque jour les Écritures pour vérifier si ce qu’on leur disait était juste (Actes 17.11).

Avertissement final : Garde ton cœur plus que toute autre chose

Proverbes 4.23 nous rappelle : « Garde ton cœur plus que toute autre chose, car de lui viennent les sources de la vie. »
Un cœur non gardé cherche une vérité plus brillante et se laisse facilement séduire.
Un cœur gardé demeure dans la vérité éternelle et recherche constamment la Parole de Dieu.

L’Agneau et les cent quarante-quatre mille rachetés : la victoire des fidèles de Dieu (Apocalypse 14.1-5)

Dans Apocalypse 14.1-5, Jean décrit une vision de l’Agneau et des cent quarante-quatre mille rachetés, symbolisant la fidélité du peuple de Dieu au milieu de la corruption mondiale. Ce passage souligne la victoire par la pureté spirituelle, l’adoration authentique et l’intégrité, appelant les croyants à suivre le Christ malgré les épreuves.

Après la vision terrifiante des deux bêtes dans Apocalypse 13, Jean reçoit une vision de gloire et d’espérance. Il voit l’Agneau debout sur la montagne de Sion, entouré des cent quarante-quatre mille rachetés. Ce contraste saisissant oppose la corruption du monde, qui adore la bête, à la fidélité du peuple de Dieu, qui suit le Christ. Ici, l’Apocalypse révèle la véritable victoire : celle de ceux qui appartiennent à Dieu et demeurent purs au milieu du chaos spirituel.

Ce passage nous enseigne que Dieu possède un peuple mis à part, entièrement consacré à lui ; que ceux qui suivent l’Agneau sont scellés et préservés du jugement ; et que les rachetés sont appelés à vivre dans la fidélité et la pureté.

Nous examinerons ce passage en trois volets :

  1. L’Agneau debout sur la montagne de Sion et les cent quarante-quatre mille rachetés (v.1)
  2. Le chant nouveau et la distinction des élus (v.2-3)
  3. La sainteté et l’intégrité des rachetés (v.4-5)

L’Agneau debout sur la montagne de Sion et les cent quarante-quatre mille rachetés

Alors je vis l’Agneau qui se tenait debout sur le mont Sion, et avec lui, les cent quarante-quatre mille qui portent son nom et le nom de son Père inscrits sur leur front. (Apocalypse 14.1)

L’Agneau, c’est le Christ ressuscité, le vainqueur du mal. Il se tient debout sur Sion, symbole du règne établi de Dieu. Sion, dans la Bible, n’est pas seulement une colline de Jérusalem. Elle représente également la demeure divine, la Jérusalem céleste, la cité éternelle de Dieu (Hébreux 12.22). Ce détail est essentiel parce qu’au cœur de la persécution et de la tromperie du monde, Christ demeure debout, invincible, et son peuple avec lui.

Les cent quarante-quatre mille ne désignent pas un nombre littéral, mais le peuple complet de Dieu, formé de toutes les époques et de toutes les nations. Le chiffre symbolique évoque la plénitude qui sont les douze tribus multipliées par douze apôtres, multipliés par mille, un nombre de perfection et de multitude. Ils représentent la totalité des rachetés, les vrais croyants de l’Ancienne et de la Nouvelle Alliance.

Leur front porte le nom de l’Agneau et celui du Père, signe de leur appartenance à Dieu. Ce sceau est l’opposé de la marque de la bête. Les uns portent le sceau du mal, symbole d’asservissement tandis que les autres portent le nom de Dieu, signe d’appartenance, de protection et de victoire.

Ainsi, le contraste est clair : le peuple de Dieu ne s’unit pas au système du monde, il se tient aux côtés de l’Agneau, sur la montagne de Sion. Leur victoire ne vient pas de la force, mais de leur fidélité à Christ.

Le chant nouveau et la distinction des élus

J’entendis une voix qui venait du ciel et qui résonnait comme de grandes eaux, comme le grondement d’un coup de tonnerre violent. C’était comme le son d’un orchestre de harpistes jouant de leurs instruments. Tous ces gens chantaient un cantique nouveau devant le trône, devant les quatre êtres vivants, et devant les représentants du peuple de Dieu. Et ce cantique, personne ne pouvait l’apprendre excepté les cent quarante-quatre mille, les rachetés de la terre. (Apocalypse 14.2-3)

Ce son puissant symbolise la majesté divine, rappelant la voix de Dieu dans les visions d’Ézéchiel ou d’Apocalypse 1.15. Ce n’est pas un bruit terrestre. C’est le tonnerre de la louange céleste.

Les cent quarante-quatre mille chantent un cantique nouveau devant le trône, devant les quatre êtres vivants et les anciens. Ce chant nouveau exprime la joie du salut et la reconnaissance de ceux qui ont triomphé. C’est le chant des rachetés, réservé à ceux qui ont été fidèles jusqu’à la fin. Personne d’autre ne peut l’apprendre, car il ne peut être compris que par ceux qui ont expérimenté la victoire de la foi.

Ce chant contraste radicalement avec les cris du monde idolâtre, dominé par la peur et la tromperie. C’est un chant d’adoration pure, né de l’amour et de la fidélité. Là où la première bête suscite la peur et la soumission, l’Agneau inspire la louange et la joie.

Les croyants sont ainsi appelés à faire de leur vie un chant nouveau. Adorer Dieu, c’est exprimer sa fidélité, sa reconnaissance et sa confiance, même au cœur des épreuves. Notre adoration doit refléter la pureté de notre foi et le souvenir de notre délivrance.

La sainteté et l’intégrité des rachetés

Ce sont ceux qui ne se sont pas souillés avec des femmes, ils sont restés vierges. Ils suivent l’Agneau partout où il va. Ils ont été rachetés d’entre les hommes pour être offerts comme des premiers fruits à Dieu et à l’Agneau. Il ne s’est pas trouvé de mensonge dans leur bouche. Ils sont irréprochables. (Apocalypse 14.4-5)

Jean poursuit : « Ce sont ceux qui ne se sont pas souillés avec des femmes, ils sont restés vierges. Ils suivent l’Agneau partout où il va. » Cette expression symbolique ne condamne pas le mariage, mais décrit la pureté spirituelle. Dans la Bible, l’infidélité spirituelle est souvent comparée à l’adultère : se détourner de Dieu pour servir les idoles, c’est se prostituer spirituellement (Osée 2, Jacques 4.4). Ces rachetés, eux, sont restés fidèles à Dieu malgré la séduction du monde.

Ils suivent l’Agneau partout où il va. Ils ne choisissent pas le confort, mais la fidélité. Ce sont les vrais disciples de Jésus, prêts à marcher avec lui dans la souffrance comme dans la gloire. Cela rappelle les paroles de Christ : « Mes brebis entendent ma voix, je les connais et elles me suivent » (Jean 10.27).

Jean précise encore : « Ils ont été rachetés d’entre les hommes pour être offerts comme des premiers fruits à Dieu et à l’Agneau. » Ces croyants sont consacrés à Dieu, mis à part pour son service. Le terme « prémices » évoque les premiers fruits offerts à Dieu, symboles d’une offrande pure et totale. Leur vie entière est un sacrifice d’adoration.

Enfin, il est dit : « Il ne s’est pas trouvé de mensonge dans leur bouche. Ils sont irréprochables. » Ces fidèles n’ont pas été corrompus par les mensonges de la bête. Leur parole est vraie, leur cœur intègre, leur vie sans compromission. Ils incarnent la sainteté et la vérité de Dieu au milieu d’un monde de tromperie.

Ainsi, la pureté spirituelle, la fidélité à Christ et la vérité dans les paroles et les actes caractérisent ceux qui appartiennent à l’Agneau.

Conclusion : un appel à la fidélité et à la sainteté

Ce passage d’Apocalypse 14.1-5 nous rappelle trois vérités essentielles.

  • Christ est victorieux, et ceux qui lui appartiennent participent à sa victoire.
  • Les vrais croyants portent le sceau de Dieu, non la marque de la bête.
  • Leur fidélité se manifeste par la pureté, l’intégrité et l’adoration sincère.

Alors que le monde choisit la compromission, les rachetés choisissent la consécration. Leur espérance ne repose pas sur les royaumes de la terre, mais sur la présence du Roi éternel.

Sommes-nous prêts, nous aussi, à suivre l’Agneau partout où il va ? Sommes-nous disposés à être fidèles, même au prix du rejet ou de la perte ? Dieu appelle son peuple à une fidélité totale, afin qu’il puisse partager un jour la victoire éternelle de l’Agneau sur la montagne de Sion.

4,1 millions de dollars pour influencer les chrétiens : ce que l’Église doit comprendre

Israël, face à une baisse de soutien des jeunes chrétiens évangéliques américains, lance une vaste campagne d’influence ciblant les églises. Le ministère des Affaires étrangères investit des millions pour diffuser des messages pro-israéliens et négatifs sur la Palestine. Cette stratégie utilise pasteurs et technologies pour façonner l’opinion publique, soulevant des préoccupations sur la manipulation de la foi.

Confronté à un affaiblissement progressif de son appui aux États-Unis et particulièrement au sein des jeunes milieux évangéliques, Israël a mis en place une opération de communication d’envergure visant directement les chrétiens évangéliques, surtout dans la région ouest du pays. Cette initiative est pilotée par le ministère israélien des Affaires étrangères, qui prévoit d’y investir plusieurs millions de dollars, comme l’indiquent des déclarations officielles enregistrées conformément à la législation américaine encadrant les agents étrangers.

Pour déployer cette stratégie, une société américaine récemment constituée a été chargée de conduire ce qui est décrit comme une campagne de ciblage numérique sans précédent à destination des églises chrétiennes. Le dispositif repose notamment sur des techniques de géolocalisation permettant de diffuser des messages publicitaires autour des lieux de culte et des établissements chrétiens, ainsi que sur des expériences immersives baptisées « October 7th Experience », destinées à transmettre une lecture spécifique des événements liés au conflit israélo-palestinien.

Cette action s’intègre dans un programme beaucoup plus vaste de diplomatie d’influence, soutenu par des enveloppes budgétaires exceptionnelles et renforcé par des partenariats avec des experts en communication politique, des réseaux d’influenceurs et des technologies numériques avancées. Le but affiché est d’orienter l’opinion publique américaine et de stabiliser un soutien religieux jugé stratégique, à un moment où celui-ci tend à se fragiliser.

Les éléments rendus publics montrent également que le discours promu est articulé autour de deux lignes directrices :

  1. une narration très favorable à Israël, appuyée sur des arguments historiques et bibliques ;
  2. une présentation résolument négative de la cause palestinienne, réduisant largement le conflit à des questions de sécurité et de lutte contre le terrorisme.

L’ensemble de cette démarche témoigne d’une volonté claire d’exploiter l’influence morale et spirituelle des milieux chrétiens afin d’ancrer durablement l’adhésion à un récit politique bien défini.

1000 pasteurs invités en Israël pour devenir des agents d’influence : une dérive grave pour l’Église

L’invitation de près de 1000 pasteurs américains ne relevait pas d’une démarche spirituelle neutre. Elle s’inscrivait dans une stratégie d’influence visant des leaders capables d’orienter durablement des assemblées entières. En ciblant les pasteurs plutôt que l’Église dans son ensemble, l’objectif était clair : convaincre les bergers pour influencer le troupeau.

Ces rencontres n’avaient pas pour but l’enseignement biblique ou la proclamation de l’Évangile, mais l’adhésion à un récit soigneusement construit, appuyé sur l’émotion et des références spirituelles sélectionnées. Le pasteur se retrouvait ainsi, parfois malgré lui, transformé en relai idéologique, au détriment de son rôle biblique de sentinelle et de berger.

Une telle démarche appelle à un sérieux discernement, car l’Église n’a jamais été appelée à servir de levier d’influence, mais à demeurer fidèle à Christ seul (Jean 18.36).

Une manœuvre sans précédent qui annonce une vague dangereuse

Ce qui se déroule actuellement est du jamais vu dans l’histoire de l’Église. Jamais auparavant des moyens financiers, technologiques et stratégiques d’une telle ampleur n’avaient été déployés pour cibler directement les pasteurs et orienter la foi des croyants. Nous ne sommes plus face à des initiatives isolées, mais devant une nouvelle vague qui se profile clairement à l’horizon.

Cette vague n’avance pas brutalement. Elle progresse subtilement, portée par l’émotion, l’autorité spirituelle détournée et un langage religieux soigneusement calibré. Si elle n’est pas discernée, elle emportera dans son sillage des milliers de croyants, séduits non par la vérité de l’Évangile, mais par un récit puissant, impressionnant et spirituellement trompeur promu par les réseaux sociaux.

L’Église doit comprendre l’urgence de l’heure. Ce n’est pas le moment de la naïveté, mais celui de la vigilance. Car lorsque la foi devient un terrain d’influence, ce n’est plus Christ qui conduit ce sont les courants de ce monde.

Avertissement aux croyants

L’Église de Jésus-Christ doit faire preuve d’un discernement spirituel sérieux face aux initiatives qui cherchent à mobiliser la foi chrétienne au service de récits, de causes ou de stratégies humaines. Lorsque des moyens financiers, émotionnels et technologiques sont utilisés pour influencer les pasteurs et orienter les consciences, le risque est grand que la centralité de Christ soit remplacée par une loyauté idéologique.

La Bible nous rappelle que le Royaume de Dieu n’avance ni par la pression, ni par l’émotion, ni par l’alignement politique, mais par la vérité, la repentance et l’obéissance à la Parole.

Les croyants sont appelés à aimer, prier et rechercher la paix, mais jamais à suspendre leur discernement ou à confondre la foi biblique avec des enjeux terrestres. Toute démarche qui détourne l’Église de sa mission première qui est d’annoncer l’Évangile de Jésus-Christ doit être éprouvée à la lumière des Écritures.

Que l’Église demeure libre, vigilante et fidèle à Christ seul.


Est-ce que les Écritures affirment que c’est le Saint-Esprit qui retient l’Antéchrist ?

L’idée que le Saint-Esprit retient l’Antéchrist est infondée, n’étant pas soutenue par la Bible. L’Écriture ne nomme pas cette entité et affirme que le Saint-Esprit demeure actif jusqu’à la fin, contrairement aux interprétations dispensationalistes. Une approche prudente consiste à s’en tenir aux enseignements clairs des Écritures.

Non, il n’est pas biblique d’affirmer que ce qui retient l’Antéchrist est le Saint-Esprit, car la Bible ne l’enseigne nulle part clairement. Cette idée repose sur une interprétation spéculative d’un passage d’un épitre de Paul, à savoir 2 Thessaloniciens 2.6-7, mais cette interprétation ne trouve aucun appui explicite, ni dans le contexte de ce passage, ni ailleurs dans les Écritures.

« Vous savez ce qui le retient pour l’instant afin qu’il ne soit révélé que lorsque son heure sera venue. 7 Car la puissance mystérieuse de la révolte contre Dieu est déjà à l’œuvre ; mais il suffira que celui qui le retient jusqu’à présent soit écarté » (2 Thessalonbiciens 2.6-7)

Pourquoi ce n’est pas biblique d’identifier celui qui retient comme étant le Saint-Esprit

D’abord, le texte ne nomme pas le Saint-Esprit

Paul écrit aux Thessaloniciens en disant : « vous savez ce qui le retient ». Très certainement, parce qu’il en avait déjà parlé de vive voix avec eux. Cependant, l’apôtre ne précise pas l’identité de celui qui retient dans l’épître. De plus, il ne dit pas que c’est l’Esprit saint qui retient l’Antéchrist, ni que le Saint-Esprit sera retiré de la terre parce que cette dernière pensée est aussi véhiculée à partir de ces deux passages.

Ensuite, le Saint-Esprit n’est jamais retiré de la terre dans la Bible

Jésus a promis que le Saint-Esprit serait avec les croyants pour toujours.

Et moi, je demanderai au Père de vous donner un autre défenseur en justice, afin qu’il reste pour toujours avec vous  (Jean 14.16)

Les Écritures enseignent que Jésus reviendra au dernier jour. Elles enseignent aussi que les croyants seront présents tout au long de la période des tribulations et qu’ils seront protégé par Dieu étant marqué de son sceau. Il est dont impensable voir même impossible que le Saint-Esprit, qui est Dieu lui-même, soit ôté du monde comme s’il s’absentait. Il agit dans le monde jusqu’à la fin.

Puis, le Saint-Esprit est encore actif pendant la période des tribulations

Si des gens se convertissent dans cette période difficile, comme le croient même ceux qui enseignent un enlèvement prétribulationel, alors c’est par l’action du Saint-Esprit que cela se produirait :

C’est l’Esprit qui donne la vie ; la chair à elle seule ne sert à rien. Les paroles que je vous ai dites sont Esprit et vie. (Jean 6.63)

Le retrait du Saint-Esprit serait incompatible avec l’œuvre de conviction, de régénération et de sanctification.

Maintenant, quelle est l’origine de cette interprétation ?

L’idée que le Saint-Esprit est ce qui retient l’Antéchrist vient du système dispensationaliste, qui enseigne :

  • Que l’Église est enlevée avant la période des tribulations.
  • Que le Saint-Esprit, agissant à travers l’Église, est « retiré » à ce moment-là.
  • Que cela ouvre la voie à la manifestation de l’Antéchrist.

Mais ce schéma n’est pas biblique :

  • L’Écriture ne parle nulle part du retrait du Saint-Esprit.
  • Elle ne parle jamais d’un enlèvement secret avant la période des tribulations.
  • Elle enseigne au contraire que les croyants doivent tenir ferme jusqu’à la fin (Matthieu 24.13 ; Apocalypse 13.10). La fin étant le dernier jour celui du retour de Jésus en gloire.

Que peut-on affirmer bibliquement

  • Le texte affirme qu’il y a quelque chose ou quelqu’un qui retient la révélation de l’Antéchrist jusqu’au moment voulu.
  • La Bible ne précise pas l’identité, mais ce “retenant” est au service du plan de Dieu.
  • Des Pères de l’Église anciens (comme Chrysostome et Tertullien) croyaient que c’était l’ordre romain ou une autorité établie par Dieu pour maintenir un certain ordre jusqu’au temps fixé. Cependant, cela s’est avéré faux avec la chute de l’empire romain.

Conclusion biblique et prudente

Il est imprudent et non biblique d’affirmer que le Saint-Esprit est celui qui retient l’Antéchrist :

  • Cela n’est pas enseigné dans les Écritures.
  • Cela contredit la présence continue de l’Esprit dans l’Église.
  • Cela repose sur une théorie théologique discutable, et non sur un texte clair.

Restons attachés à ce que la Parole dit clairement, sans bâtir des doctrines sur des suppositions ou des silences du texte. Dieu seul sait ce qui retient encore le dévoilement du mal, et rien ne se fera sans sa souveraineté parfaite.

Projet de loi C-9 : Un appel à la vigilance pour les croyants au Canada

Le projet de loi C-9 du gouvernement canadien modifie la définition de la « haine » et élargit les sanctions, touchant potentiellement les discours religieux et bibliques. Les chrétiens sont appelés à la vigilance face à la censure possible, à prier et à témoigner de leur foi avec amour et fidélité, malgré les défis.

Depuis quelque temps, le gouvernement du Canada étudie le projet de loi C-9, une mesure qui modifie de manière importante plusieurs aspects du droit pénal en ce qui concerne la haine, l’incitation à la haine et les discours jugés discriminatoires. Ce projet de loi soulève de sérieuses questions pour les chrétiens, particulièrement pour ceux qui affirment publiquement la foi biblique.

Ce texte n’est pas politique. Il est pastoral. Il vise à éclairer la communauté chrétienne afin que chacun puisse comprendre ce que représente ce projet de loi et pourquoi il nous appelle à la prière, à la prudence, à la persévérance et surtout à la fidélité.

1. Que propose le projet de loi C-9 ?

Sans entrer dans des détails juridiques complexes, voici les éléments essentiels que les croyants doivent connaître.

A. Une expansion importante de la définition de la « haine »

Le projet de loi élargit les catégories de discours susceptibles d’être considérés comme :

  • incitation à la haine,
  • promotion de la haine,
  • propos discriminatoires pouvant entraîner une plainte civile ou pénale,
  • contenus en ligne pouvant être censurés ou retirés rapidement.

La définition de la « haine » devient moins précise, ce qui augmente le risque que des propos religieux traditionnels soient interprétés comme offensants ou discriminatoires.

B. Des sanctions plus rapides et plus sévères

Le projet introduit :

  • la possibilité de restrictions judiciaires même sans condamnation,
  • des amendes plus lourdes,
  • des mesures préventives imposées à des personnes soupçonnées d’inciter à la haine,
  • un élargissement des possibilités de surveillance en ligne.

C. Une portée très large sur le discours public

Les propos visés peuvent être :

  • une prédication,
  • un article de blogue,
  • un message sur Facebook,
  • une vidéo YouTube,
  • un témoignage public,
  • un livre ou une publication théologique.

Le projet de loi C-9 étend la portée à tout discours accessible au public, même informel.

2. Pourquoi ce projet de loi concerne directement les croyants ?

Ce projet ne vise pas explicitement les chrétiens. Mais son application peut toucher toute personne qui exprime une conviction morale, doctrinale ou biblique, surtout lorsqu’elle diffère de la culture dominante.

A. Les enseignements bibliques peuvent être perçus comme offensants

Des thèmes centraux de la foi chrétienne comme :

  • le péché,
  • la repentance,
  • la sainteté,
  • l’appel à une vie transformée,
  • la distinction entre les voies de Dieu et celles du monde,

peuvent malheureusement être perçus comme discriminatoires par certains groupes.

Avec une définition large de la « haine », une simple affirmation de la vérité biblique pourrait être interprétée comme un discours intolérant.

B. Les pasteurs, enseignants, évangélistes et créateurs de contenu deviennent plus exposés

Ceux qui :

  • prêchent,
  • écrivent,
  • enseignent,
  • publient en ligne,
  • évangélisent dans la rue,

sont particulièrement concernés, car leur parole est publique et facilement accessible.

C. Les contenus en ligne pourraient être supprimés plus rapidement

Les grandes plateformes pourraient choisir d’appliquer la loi de façon préventive, supprimant :

  • messages bibliques controversés,
  • prédications,
  • articles,
  • commentaires,
  • textes théologiques.

D. Une culture où la foi chrétienne devient socialement suspecte

Le risque n’est pas seulement légal.

Il est culturel.

Le projet de loi renforce l’idée que tout discours moral ou religieux affirmé représente une menace potentielle pour la paix sociale.

Dans ce climat, même un message biblique prononcé avec amour peut être mal compris.

3. Quelles sont les conséquences probables pour l’Église ?

A. Une pression accrue pour « adoucir » ou « moderniser » le message

Certains croyants pourraient être tentés de :

  • taire des vérités bibliques fondamentales,
  • éviter des sujets sensibles,
  • prêcher un message édulcoré pour « éviter les problèmes ».

Mais l’Église n’a jamais été appelée à se conformer à la culture.

B. Une augmentation possible des plaintes contre les Églises

Une prédication authentique pourrait être jugée offensante par quelqu’un :

  • à l’intérieur de l’Église,
  • lors d’un événement rendu public,
  • ou via une diffusion en ligne.

Même sans condamnation, l’enquête elle-même pourrait causer du stress, des frais et des pressions.

C. Une autocensure progressive parmi les croyants

Face à l’incertitude juridique, plusieurs pourraient hésiter à :

  • témoigner,
  • évangéliser,
  • expliquer l’Évangile clairement,
  • défendre la vérité.

Cela risque d’affaiblir le témoignage chrétien dans la société.

4. Comment les croyants doivent-ils réagir ?

A. Ne pas céder à la peur

Le Seigneur n’a jamais promis un chemin sans opposition.

Dans le monde, vous aurez à souffrir bien des afflictions. Mais courage ! Moi, j’ai vaincu le monde. 

 Jean 16.33

Il a promis que le Saint-Esprit serait avec nous.

Mettez-vous en garde contre les hommes; car ils vous livreront aux tribunaux […] vous serez menés, à cause de moi, devant des gouverneurs et devant des rois, pour servir de témoignage à eux et aux païens. Mais, quand on vous livrera, ne vous inquiétez ni de la manière dont vous parlerez ni de ce que vous direz: ce que vous aurez à dire vous sera donné à l’heure même; car ce n’est pas vous qui parlerez, c’est l’Esprit de votre Père qui parlera en vous.

Matthieu 10.17–21 LSG

B. Proclamer la vérité, mais avec amour et douceur

L’autorité spirituelle ne se manifeste jamais par l’agressivité.

Elle se manifeste par :

  • la fidélité,
  • la clarté,
  • la douceur,
  • l’intégrité.

C. Prier pour le pays et ses dirigeants

Que l’on prie pour les rois et pour tous ceux qui sont au pouvoir, afin que nous puissions mener, à l’abri de toute violence et dans la paix, une vie qui exprime, dans tous ses aspects, notre piété et qui commande le respect.

1 Timothée 2.2

Nous ne sommes pas appelés à la colère, mais à l’intercession.

D. S’équiper bibliquement

L’Église doit s’ancrer profondément dans :

  • la Parole,
  • la doctrine saine,
  • la prière,
  • la communion fraternelle.

Une Église qui connaît la vérité n’a pas peur de la dire.

E. Rester unis

Dans des temps où la pression augmente, la division est l’alliée du diable.

L’unité est notre force.

Conclusion : un appel à la fidélité

Le projet de loi C-9 représente un tournant pour la liberté d’expression au Canada.

Il ne doit pas nous faire peur, mais il doit nous réveiller.

Dieu n’a pas besoin d’un climat favorable pour agir.

L’Église primitive a grandi dans un contexte hostile, parfois dangereux, et pourtant elle a changé le monde.

Aujourd’hui encore, Dieu cherche des croyants :

  • courageux,
  • fidèles,
  • enracinés dans l’Évangile,
  • remplis d’amour,
  • déterminés à annoncer la vérité,
  • malgré l’opposition.

Parce que l’Évangile n’est pas une opinion : c’est la puissance de Dieu pour sauver.

Tranquillement, mais sûrement, nous voyons l’étau se resserrer sur nous. Il ne faut pas paniquer. Le Seigneur a promis qu’il serait avec nous et qu’il ne nous abandonnerait pas.

Confrontés à de tels défis, il nous faut garder les yeux fixés sur le Seigneur Jésus et ne pas laisser nos sentiments prendre le dessus.

La foi, la fidélité, la persévérance et la confiance sont nos armes de combat. Le Seigneur ne nous a jamais dit que nous aurions la vie facile, mais il nous a toujours promis qu’il serait avec nous tous les jours, et cela jusqu’à la fin du monde. Il ne nous abandonnera jamais.

N’attendons pas un enlèvement précoce pour nous éviter les souffrances ; ce n’est pas ce que la Bible enseigne. Attendons-nous à la protection du Seigneur au milieu du feu, et croyons qu’il nous délivrera au dernier jour lorsqu’il apparaîtra dans le ciel. C’est là que nous devons placer notre foi et notre confiance. Le Seigneur revient pour nous délivrer, mais d’ici là, armons-nous de courage, de persévérance et de ténacité pour affronter ce qui est devant nous.

Projet de loi 9 : Ce que les croyants évangéliques doivent comprendre

Le projet de loi 9, déposé le 27 novembre 2025 au Québec, vise à renforcer la laïcité en interdisant les pratiques religieuses collectives dans l’espace public et restreignant les symboles religieux dans les institutions éducatives. Les croyants doivent se préparer face à ces nouvelles restrictions.

Le 27 novembre 2025, le gouvernement du Québec a déposé le projet de loi 9 intitulé Loi sur le renforcement de la laïcité au Québec. Plusieurs se demandent ce qu’il signifie réellement et quelles pourraient être ses conséquences pour la vie chrétienne, nos Églises et notre liberté de témoigner.

Cet article a pour but de vous informer clairement, sans exagération, mais aussi sans naïveté. Il n’a pas pour but de vous effrayer, mais de vous informer. Il est important que le peuple de Dieu comprenne ce qui s’en vient, afin de marcher avec discernement, prière et fidélité.

1. Que contient réellement le Projet de loi 9 ?

Ce projet de loi vise à « renforcer la laïcité » au Québec. Mais derrière cette formulation générale, voici ce qu’il contient vraiment :

A. Interdiction des pratiques religieuses collectives dans l’espace public

Prières publiques, rassemblements religieux, marches de prière, cultes extérieurs, évangélisation organisée, louange dans les parcs… toutes ces activités pourraient être interdites ou nécessiter des autorisations municipales strictes.

Le texte du projet vise toute pratique religieuse visible et collective hors des lieux prévus.

B. Restrictions étendues aux institutions éducatives

Le projet prévoit d’interdire le port de symboles religieux et diverses pratiques spirituelles dans :

  • les garderies subventionnées
  • les CPE
  • les écoles privées subventionnées

Cela pourrait affecter directement les éducateurs, enseignants et institutions chrétiennes.

C. Un nouveau pouvoir de surveillance de la laïcité

Un ministre serait mandaté pour veiller au respect strict de la laïcité dans l’ensemble de la société et non seulement dans les institutions publiques.

Cela signifierait une surveillance accrue de toute activité religieuse visible.

2. Pourquoi ce projet doit interpeller sérieusement les croyants

Ce projet ne vise pas seulement « les autres religions ». Il touche tous ceux qui expriment publiquement leur foi.

Cela inclut les évangéliques, qui depuis toujours valorisent :

  • la prière en plein air
  • les rassemblements visibles
  • l’évangélisation
  • les témoignages publics
  • les groupes de prière dans les parcs et espaces communs
  • les actions communautaires inspirées par la foi

Avec le projet de loi 9, plusieurs de ces expressions pourraient devenir interdites ou passibles de sanctions.

A. Notre liberté de témoigner serait fortement réduite

Partager l’Évangile dans la rue, chanter, distribuer des traités évangéliques, prier publiquement… tout cela pourrait exiger des autorisations difficiles à obtenir, voire être complètement interdites.

B. La visibilité chrétienne dans la société serait diminuée

La foi deviendrait essentiellement « privée ». Le message de Christ serait confiné aux murs des Églises ou aux maisons.

C. Les écoles chrétiennes pourraient être menacées

Si les subventions sont retirées aux écoles ayant une identité confessionnelle, plusieurs établissements pourraient être obligés de fermer ou de se transformer radicalement.

D. Les croyants qui portent un symbole chrétien pourraient être limités dans leur travail

Un simple pendentif de croix pourrait devenir une cause d’exclusion dans certains milieux éducatifs.

3. Les conséquences spirituelles : un appel à la vigilance

La Parole nous rappelle :

Soyez vigilants, demeurez fermes dans la foi, faites preuve de courage, soyez forts. 14 Que l’amour inspire toutes vos actions. 

1 Corinthiens 16.13–14.

Nous ne devons ni céder à la peur ni rester indifférents.

A. Les restrictions peuvent devenir un catalyseur pour un réveil intérieur

L’histoire montre que lorsque l’expression publique de la foi devient limitée, les croyants apprennent à se fortifier, à prier plus intensément, à s’enraciner dans la Parole.

B. Nous devons repenser notre mission

Si l’évangélisation publique devient plus difficile :

  • il faudra développer des stratégies relationnelles plus solides ;
  • investir davantage dans le discipolat ;
  • renforcer l’Église locale comme lieu de lumière ;
  • multiplier les petites communautés missionnelles ;
  • utiliser davantage les médias numériques.

C. Nous devons rester fermes sans devenir rebelles

Nous ne cherchons pas le conflit. Mais nous ne devons pas renoncer à ce que Dieu nous appelle à faire parce que notre mission est claire :

Allez, faites de toutes les nations des disciples…

Matthieu 28.19

L’apôtre Paul nous enseigne clairement lorsqu’il s’adresse aux Corinthiens pour leur dire :

Sans doute, nous sommes des hommes et nous vivons comme tels, mais nous ne menons pas notre combat d’une manière purement humaine.

2 Corinthiens 10.3

In nous faudra être sage dans nos décisions et surtout ne pas laisser nos sentiments prendre le dessus, mais toujours s’en tenir fermement à la Parole de Dieu.

4. Ce que les croyants doivent faire dès maintenant

Voici quelques pistes concrètes :

A. Prier avec sérieux

Pour la province, pour le gouvernement, pour la sagesse.

Mais aussi pour que l’Église reste fidèle et courageuse.

B. S’informer et informer nos communautés

Comprendre les enjeux est une responsabilité spirituelle.

C. Encourager nos enfants et nos jeunes

Ils vivront dans un Québec où la foi sera moins tolérée.

Ils auront besoin de conviction, de racines et de courage.

Leur société sera considérablement différente de la notre.

D. Rester unis

Les divisions internes fragilisent l’Église, mais l’unité renforce notre témoignage.

E. Continuer à témoigner : respectueusement, mais clairement

Aucune loi ne peut empêcher un chrétien d’aimer, de servir, de parler individuellement de Christ. Toutefois, celui-ci devra user de sagesse dans ses actions.

5. Conclusion : ne craignons pas, mais soyons lucides

Ce projet de loi n’est pas la fin de la liberté religieuse, mais c’est un tournant important et qui sait à quels autres défis seront nous confrontés dans le futur.

Il nous appelle à :

  • ne pas dormir,
  • ne pas baisser les bras,
  • ne pas nous replier dans la peur,
  • mais demeurer debout, fidèles à Jésus-Christ.

Le Seigneur n’a jamais promis un chemin sans obstacles, mais n’oublions pas qu’Il a promis Sa présence.

Je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la fin du monde.

Matthieu 28.20

Sachons que le Seigneur n’est pas surpris par ce qui ce passe. Il est en contrôle de toutes les situations y compris celle-ci. Nous devrons réagir avec foi et courage sans se laisser aller à nos sentiments.

Au fil du temps, nous serons certainement confrontés à d’autres défis comme celui-ci. Pour cela, il nous faut mettre toute notre confiance dans le Seigneur qui voit tout et qui saura prendre soins de nous et de nous protéger au travers des difficultés auxquelles nous serons confrontés dans l’avenir.

Il ne nous abandonnera pas. Certes les choses ne se passeront pas comme nous le souhaitons, mais c’est là que la foi prend tout sons sens.

Notre victoire n’est pas dans les combats d’hommes, mais dans notre foi, notre fidélité au Seigneur et notre confiance en Lui au coeur même des difficultés.

La prophétie de Margaret Macdonald

La prophétie de Margaret Macdonald, souvent mal interprétée, évoque une intense épreuve pour l’Église, marquée par la séduction de l’Antéchrist. Elle insiste sur la nécessité de discernement spirituel et de plénitude du Saint-Esprit pour reconnaître la venue du Christ. La véritable protection réside dans la fidélité et la transformation spirituelle, non dans un enlèvement prétribulationniste.

La prophétie de Margaret Macdonald, reçue en 1830 dans le contexte des réveils écossais, est souvent citée à tort comme la première annonce d’un enlèvement secret de l’Église avant les tribulations. Pourtant, lorsqu’on lit attentivement son texte, on découvre tout l’inverse. Cette jeune chrétienne décrivait une vision profondément spirituelle, centrée non pas sur un retrait de l’Église avant l’épreuve, mais sur la nécessité d’être remplis du Saint-Esprit pour discerner la venue glorieuse du Seigneur dans un temps de grande séduction et de crise.

Sa prophétie n’a rien à voir avec le schéma futuriste élaboré des décennies plus tard par John Nelson Darby. Elle n’annonce ni un enlèvement secret, ni un retour de Jésus avant la tribulation, ni une séparation arbitraire entre croyants « spirituels » et « charnels ». Macdonald avertit plutôt que le peuple de Dieu traversera une épreuve intense, période où la séduction de l’Antéchrist se manifestera puissamment, et que seuls ceux qui vivent dans la lumière de Christ seront préservés.

Sa vision, profondément biblique et ancrée dans la spiritualité des réveils, insiste sur trois thèmes majeurs :

  • la nécessité d’un discernement spirituel pour reconnaître le Seigneur ;
  • l’appel à être remplis de l’Esprit Saint afin de tenir dans l’épreuve ;
  • la conviction que l’Église sera purifiée au cœur d’une grande tribulation, avant d’être enfin unie à son Seigneur dans la gloire.

Cette prophétie mérite donc d’être relue dans sa vérité originale, débarrassée des interprétations abusives qu’on lui a accolées.

Prophétie de Margaret Macdonald

« C’est d’abord l’état épouvantable du pays qui m’a frappé. J’ai constaté l’immense aveuglement et l’aveuglement du peuple. J’ai senti que le cri de Liberté n’était que le sifflement du serpent, destiné à les plonger dans la perdition. C’était tout simplement l’absence de Dieu. »

J’ai répété ces paroles : « Maintenant, les nations sont dans la détresse, dans la perplexité ; la mer et les flots mugissent, et les hommes sont saisis de frayeur. Soyez attentifs au signe du Fils de l’homme. » Alors je me suis arrêté et j’ai crié : « On ne sait pas quel est le signe du Fils de l’homme ; le peuple de Dieu croit l’attendre, mais il ne le sait pas. »

Je sentais que cela devait être révélé, et qu’il y avait là une grande obscurité et une grande erreur ; mais soudain, la vérité m’apparut avec une lumière éclatante. Je vis que c’était le Seigneur lui-même descendant du Ciel avec un cri, l’homme glorifié, Jésus ; mais que tous devaient, comme Étienne, être remplis du Saint-Esprit, afin de lever les yeux et de contempler la splendeur de la gloire du Père.

J’ai constaté que l’erreur résidait dans la conviction des hommes que cela se verrait par l’œil naturel ; or, c’est le discernement spirituel qui est nécessaire, l’œil de Dieu dans son peuple.

De nombreux passages me furent révélés sous un jour nouveau. Je répétai : « Le royaume des Cieux est semblable à dix vierges qui sortirent à la rencontre de l’Époux ; cinq étaient sages et cinq étaient folles. Les folles prirent leurs lampes, mais ne prirent point d’huile avec elles ; mais les sages prirent, avec leurs lampes, de l’huile dans leurs vases. »

« Mais ne soyez pas insensés, mais comprenez quelle est la volonté du Seigneur ; et ne vous enivrez pas de vin, car l’ivresse est grande, mais soyez remplis de l’Esprit. » C’était l’huile que les vierges sages avaient mise dans leurs vases. C’est la lumière qu’il faut maintenir allumée, la lumière de Dieu, afin que nous discernions ce qui n’apparaît pas à l’œil nu.

Seuls ceux qui portent en eux la lumière de Dieu verront le signe de son apparition. Inutile de suivre ceux qui disent : « Voyez ici ! » ou « Voyez là ! », car son jour sera comme l’éclair pour ceux en qui le Christ vivant est. C’est le Christ en nous qui nous élèvera – il est la lumière – seuls ceux qui vivent en lui seront enlevés à sa rencontre dans les airs.

J’ai compris que nous devions être remplis de l’Esprit pour discerner les réalités spirituelles. Jean était rempli de l’Esprit lorsqu’il vit un trône placé dans le ciel. Mais j’ai compris que la gloire du ministère de l’Esprit n’avait pas encore été manifestée. Je l’ai répété à maintes reprises : le temple spirituel doit et sera érigé, la plénitude du Christ répandue dans son corps, et alors nous serons enlevés à sa rencontre. Nul ne sera jugé digne de cet appel, si ce n’est son corps, qui est l’Église, et qui doit être un chandelier tout d’or.

J’ai souvent dit : « Oh, la glorieuse irruption de Dieu qui est sur le point d’éclater sur cette terre ; Oh, le glorieux temple qui est sur le point d’être érigé, l’épouse parée pour son époux ; et Oh, quelle sainte, sainte épouse elle doit être, pour être préparée à un époux si glorieux. »

J’ai dit : « Désormais, le peuple de Dieu sera confronté à la réalité ; désormais, le glorieux mystère de Dieu en notre nature sera révélé ; désormais, on saura ce que signifie la glorification pour l’homme. » Je sentais que la révélation de Jésus-Christ n’avait pas encore été pleinement accomplie ; elle ne contient pas une simple connaissance de Dieu, mais une véritable communion avec Dieu. J’ai perçu l’irruption glorieuse de Dieu à venir.

Je me sentais comme Élie, entouré de chars de feu. J’avais l’impression de voir le temple spirituel s’élever, et la Pierre angulaire se dresser au milieu des acclamations de grâce : « Grâce ! Grâce ! ». C’était une lumière glorieuse, plus éclatante encore que le soleil, qui rayonnait autour de moi. Je sentais que ceux qui étaient remplis de l’Esprit pouvaient voir les choses spirituelles et se sentir en communion avec elles, tandis que ceux qui n’avaient pas l’Esprit ne pouvaient rien voir – de sorte que deux personnes seront dans le même lit, l’une prise et l’autre laissée, parce que l’une a la lumière de Dieu en elle, tandis que l’autre ne peut voir le Royaume des Cieux.

J’ai vu le peuple de Dieu dans une situation terriblement périlleuse, pris au piège de tous ses ruses, sur le point d’être mis à l’épreuve, et beaucoup sur le point d’être trompés et de chuter. Maintenant, les méchants seront révélés, avec toute leur puissance, des signes et des prodiges mensongers, au point que même les élus pourraient être séduits . [C’est l’épreuve ardente qui nous attend. Elle servira à purifier les véritables membres du corps de Jésus.] Oh ! quelle épreuve ardente ! Chaque âme sera ébranlée jusqu’au plus profond de son être. L’ennemi tentera d’ébranler tout ce en quoi nous avons cru, mais l’épreuve de la foi véritable sera source d’honneur, de louange et de gloire. Seul ce qui vient de Dieu subsistera. Ceux qui restent insensibles seront démasqués, et l’amour du plus grand nombre se refroidira.

J’ai souvent répété cette nuit-là, et souvent depuis, que l’horrible spectacle d’un faux Christ allait désormais se manifester sur cette terre, et que seul le Christ vivant en nous pouvait déceler cette terrible tentative de l’ennemi pour tromper – car c’est avec toute la ruse de l’injustice qu’il œuvrera – il aura une contrepartie à chaque aspect de la vérité de Dieu, et une imitation à chaque œuvre de l’Esprit.

L’Esprit doit et sera répandu sur l’Église afin qu’elle soit purifiée et remplie de Dieu. Et, de même que l’Esprit de Dieu agit, il agira de même ; lorsque notre Seigneur oint des hommes de puissance, il agira de même. Telle est la nature particulière de l’épreuve que doivent traverser ceux qui seront jugés dignes de se tenir devant le Fils de l’homme. Il y aura aussi une épreuve extérieure, mais il s’agit principalement d’une tentation. Elle est provoquée par l’effusion de l’Esprit et s’intensifiera proportionnellement à l’effusion de l’Esprit.

L’épreuve de l’Église vient de l’Antéchrist. C’est en étant remplis de l’Esprit que nous serons préservés.

J’ai souvent dit : « Soyez remplis de l’Esprit, que la lumière de Dieu brille en vous afin de discerner Satan, ayez en vous un regard perçant, soyez comme l’argile entre les mains du potier, soumettez-vous pour être remplis, remplis de Dieu. C’est ainsi que sera bâti le temple. Ce n’est ni par la force ni par la puissance, mais par mon Esprit, dit le Seigneur. Cela nous rendra dignes d’entrer au festin des noces de l’Agneau. »

J’ai compris que Dieu voulait que tous soient comblés. Mais ce qui empêchait son peuple de recevoir la véritable vie de Dieu, c’était leur éloignement de Jésus, qui est le chemin vers le Père. Ils n’entraient pas par la porte. Car celui qui a dit est fidèle : « Si quelqu’un entre par moi, il trouvera des pâturages. » Ils contournaient la croix, par laquelle chaque goutte de l’Esprit de Dieu nous parvient. Toute puissance qui ne vient pas du sang du Christ n’est pas de Dieu.

Quand je dis qu’ils regardent depuis la croix, je comprends la portée de ces mots : ils se détournent du sang de l’Agneau, par lequel nous triomphons et qui purifie nos robes. Ils méprisent la sainteté de Dieu, cessent de condamner le péché dans la chair et se détournent de celui qui s’est abaissé et a renoncé à toute gloire. Oh ! il est plus que jamais nécessaire de revenir à la croix.

J’ai vu cette nuit-là, et souvent depuis, qu’il y aurait une effusion de l’Esprit sur le corps, telle qu’il n’y en a jamais eu, un baptême de feu, afin que toute impureté soit purifiée. Oh ! il doit et il y aura une telle présence du Dieu vivant en nous, telle qu’il n’y en a jamais eu – les serviteurs de Dieu marqués du sceau sur leur front – une parfaite conformité à Jésus – son image sainte se reflétant dans son peuple – l’épouse magnifiée par sa propre beauté.

C’est ce pour quoi nous sommes appelés à prier intensément en ce moment : que nous soyons tous préparés au plus vite à rencontrer notre Seigneur dans les airs – et cela se produira. Jésus désire son Église. Son désir est tourné vers nous. Celui qui doit venir viendra, et ne tardera pas.

Amen et Amen. Viens, Seigneur Jésus. »

Conclusion

En parcourant cette prophétie, on constate que Margaret Macdonald n’a jamais annoncé ni même suggéré un retour de Jésus avant la période de tribulation. Toute sa vision repose sur la certitude que le peuple de Dieu devra affronter une épreuve ardente, marquée par la séduction spirituelle de l’Antéchrist, les faux christs et les puissances mensongères. Pour elle, la protection ne réside pas dans une fuite ou un enlèvement anticipé, mais dans une profonde plénitude du Saint-Esprit qui permet de discerner le vrai Christ du faux, de demeurer ferme dans la foi et de traverser l’heure de la tentation.

Elle affirme clairement que :

  • seuls ceux qui portent la lumière de Christ verront son apparition ;
  • l’Église doit être purifiée, sanctifiée, éprouvée ;
  • la venue du Seigneur sera manifeste pour ceux qui sont remplis de l’Esprit, non pour l’œil naturel ;
  • la séduction précède la révélation finale du Christ, et l’Église ne sera pas exemptée de cette confrontation.

Ainsi, loin d’annoncer un enlèvement prétribulationniste, Margaret Macdonald décrit une Église plongée dans la tribulation, purifiée par le feu de l’épreuve, et rendue capable de discerner la gloire du Christ lorsqu’il viendra. Sa vision magnifie la sainteté, la vigilance, la repentance, la dépendance au Saint-Esprit et la fidélité jusqu’au bout. Elle nous rappelle que le véritable refuge n’est pas d’être retirés du monde, mais d’être transformés par l’Esprit pour demeurer fermes lorsque se lèveront les ténèbres.

En ce sens, sa prophétie demeure un appel puissant à la vigilance spirituelle et un rappel que Jésus revient, non pour épargner son Église des tribulations, mais pour la glorifier après l’épreuve, lorsqu’elle aura été trouvée fidèle et resplendissante de la lumière de Dieu.

Des temps difficiles à venir pour les croyants : un appel au courage et à la persévérance

L’Église doit se préparer à des temps difficiles plutôt qu’à un enlèvement avant les tribulations. Jésus et les apôtres soulignent l’importance de la persévérance au milieu des épreuves, promettant la présence de Dieu en soutien. La véritable espérance se trouve dans la fidélité et la préparation spirituelle.

Nous traversons une époque marquée par les secousses, les peurs et les bouleversements globaux. Beaucoup se demandent ce que l’avenir réserve au peuple de Dieu. La Bible ne laisse aucun doute : des temps difficiles s’annoncent pour les croyants, et la persévérance sera essentielle. L’Église doit se préparer, non à fuir, mais à rester fidèle.

Les avertissements clairs de Jésus sur les temps de la fin

Jésus n’a jamais promis à ses disciples qu’ils seraient soustraits aux épreuves avant son retour. Au contraire, il annonce : « Vous entendrez parler de guerres et de menaces de guerre… mais ce ne sera pas encore la fin » (Matthieu 24.6). Il ajoute plus loin : « Beaucoup seront trahis… la méchanceté se répandra… mais celui qui tiendra bon jusqu’au bout sera sauvé » (Matthieu 24.10-13).

Ces paroles ne décrivent pas une Église retirée de la terre avant la détresse, mais une Église debout au cœur même de la tourmente, soutenue par la grâce de Dieu.

L’auteur Tim Keller écrivait : « Le Christ ne nous promet pas l’absence de souffrance, mais sa présence au milieu de la souffrance. » Cette vérité reflète parfaitement l’enseignement de Jésus.

Les apôtres confirment que les croyants passeront par l’épreuve

L’apôtre Paul déclare une vérité incontournable : « Tous ceux qui veulent vivre dans la piété en Jésus-Christ seront persécutés » (2 Timothée 3.12). Il ne parle pas ici d’une exception, mais d’une norme spirituelle. Le peuple de Dieu ne doit donc pas s’attendre à être retiré avant la détresse, mais à être fortifié dans la détresse.

Pierre, s’adressant à l’Église éprouvée, écrit : « Ne vous étonnez pas de la fournaise qui sévit parmi vous… Réjouissez-vous d’avoir part aux souffrances du Christ » (1 Pierre 4.12-13). Pour Pierre, les épreuves ne sont ni un accident ni un échec, mais un processus de purification.

Le théologien pentecôtiste Jack Hayford résumait ce principe ainsi : « Dieu ne promet pas l’évasion de l’épreuve, mais la victoire dans l’épreuve. »

L’illusion dangereuse d’un enlèvement avant les tribulations

L’idée d’un enlèvement secret et préalable aux temps difficiles n’apparaît nulle part dans l’Écriture. Aucun apôtre, aucun prophète, aucun enseignement de Jésus ne mentionne un retrait de l’Église avant la détresse. Cette doctrine est récente et étrangère à la foi apostolique.

La Bible enseigne exactement l’inverse : l’Église traverse l’épreuve, puis elle est rassemblée à la venue visible et glorieuse de Jésus. Paul dit que « le Seigneur lui-même descendra du ciel… alors nous serons enlevés avec eux » (1 Thessaloniciens 4.16-17). Mais ce rassemblement n’est pas présenté comme un retrait avant la tribulation. Il est lié à la venue finale, « au son de la trompette de Dieu », non à un événement secret.

Paul ajoute ailleurs : « L’homme impie… devra d’abord paraître » avant la venue de Jésus (2 Thessaloniciens 2.3-4). Autrement dit : l’Église sera encore là.

Le pasteur et professeur N. T. Wright, auteur respecté, l’exprime clairement : « Le Nouveau Testament ne parle jamais d’une évacuation de l’Église avant les épreuves, mais toujours de la fidélité de l’Église au milieu des épreuves. »

L’Apocalypse : un appel au courage, pas à l’évasion

L’Apocalypse n’a pas été écrite pour nourrir des scénarios d’évasion, mais pour renforcer la foi d’une Église éprouvée. Les vainqueurs ne sont jamais ceux qui échappent aux tribulations, mais ceux qui persévèrent.

Il est dit d’eux : « Ils l’ont vaincu grâce au sang de l’Agneau… et ils n’ont pas craint la mort » (Apocalypse 12.11). Ils affrontent l’opposition, tiennent ferme et triomphent par la fidélité à Jésus.

Jean affirme aussi que la détresse est une réalité présente : « Je suis votre frère… associé avec vous dans la détresse » (Apocalypse 1.9). L’Église ne se trouve pas hors du conflit spirituel, mais en plein milieu, soutenue par la présence du Seigneur ressuscité.

Comme le dit John Piper, auteur contemporain : « Dieu forme ses saints au cœur de la fournaise. La foi qui n’est jamais éprouvée n’apprend jamais à triompher. »

Persévérer : l’appel central de Jésus pour les derniers temps

La vraie espérance ne réside pas dans un enlèvement anticipé, mais dans la fidélité du Christ, qui marche avec nous au cœur de l’épreuve. Le Seigneur dit : « Je suis avec vous tous les jours » (Matthieu 28.20). Ce n’est pas une promesse de sortie, mais une promesse de présence.

Jésus encourage son peuple : « Ne crains pas ce que tu vas souffrir… sois fidèle jusqu’à la mort, et je te donnerai la couronne de vie » (Apocalypse 2.10). Voilà l’appel de Christ pour son Église dans les temps difficiles : rester fidèle.

L’auteur pentecôtiste David Wilkerson, dont les écrits continuent d’influencer des millions de croyants, disait : « La persévérance n’est pas facultative pour le chrétien. Elle est la marque de ceux qui aiment vraiment Jésus. »

Conclusion : Préparer nos cœurs, affermir notre espérance

Des temps difficiles s’annoncent pour les croyants, mais ils seront aussi des occasions extraordinaires de révéler la force et la beauté de l’Évangile. L’Écriture ne nous appelle pas à éviter l’épreuve, mais à la traverser avec foi. L’illusion d’un enlèvement avant les tribulations ne prépare pas l’Église, elle l’endort.

Le peuple de Dieu doit retrouver l’appel biblique à la vigilance, à la sainteté, à la persévérance et à la confiance inébranlable en Jésus. Celui qui a promis d’être avec nous jusqu’à la fin est fidèle. Il soutiendra ceux qui lui appartiennent.

Ce n’est pas l’épreuve qui aura le dernier mot. C’est la gloire de Christ.

Le biais d’ancrage – Partie 2

Le texte aborde la déracinement des faux ancrages spirituels liés au biais d’ancrage. Pour se libérer, il faut reconnaître la source des mensonges, remplacer ces mensonges par la vérité biblique, et renouveler son esprit par la Parole et l’obéissance. Le suivi de la vérité de Dieu conduit à la transformation et à la liberté spirituelle.

Comment déraciner les faux ancrages spirituels

Nous avons vu, dans la partie 1, que le biais d’ancrage est cette tendance à rester attaché à une première idée, même lorsqu’elle est fausse. Mais ce phénomène n’est pas seulement psychologique. Il possède également une dimension profondément spirituelle. Beaucoup de croyants marchent avec des ancrages qui ne viennent pas de Dieu. Ce sont de fausses images du Père, des traditions humaines, des doctrines non fondées sur la Parole. Pourtant, la bonne nouvelle est que Jésus est venu pour renouveler nos pensées. Éphésiens 4.23-24 nous appelle à être « renouvelés quant à notre esprit et notre intelligence » et à nous revêtir « de l’homme nouveau », formé selon la vérité de Dieu.

Dans cette deuxième partie, nous examinerons trois principes bibliques essentiels pour déraciner les faux ancrages spirituels : reconnaître la source du mensonge, remplacer le mensonge par la vérité, et renouveler son esprit par la Parole et l’obéissance.

1. Reconnaître la source du mensonge

La première étape vers la liberté consiste à discerner d’où vient le mensonge qui nous a conduits à construire un ancrage faux. Jésus déclare dans Jean 8.44 que le diable « ne se tient pas dans la vérité » et qu’il est « le père du mensonge ». Tout mensonge spirituel possède donc une origine. Il vient de l’ennemi, qui cherche à altérer notre perception de Dieu. Tant que cette racine n’est pas identifiée, nous demeurons prisonniers de l’illusion.

On le voit clairement lorsque Pierre tente de détourner Jésus de la croix. Le Seigneur discerne immédiatement la source de cette suggestion : « Arrière, Satan ! » (Matthieu 16.23). Pierre croyait parler par amour, mais une fausse conception de la mission du Messie influençait ses pensées. De même aujourd’hui, un croyant peut penser : « Si je souffre, c’est que Dieu m’a abandonné », alors que cette pensée vient du diable et non du Père, qui utilise même la souffrance pour nous rapprocher de Lui.

Christine Caine écrit : « Le diable veut que tu doutes de la bonté de Dieu, car il sait que la foi s’éteint là où la confiance en Dieu disparaît. » Paul ajoute : « …pour ne pas laisser Satan prendre l’avantage sur nous » (2 Corinthiens 2.11). Jésus, quant à lui, a toujours reconnu la voix du Père au milieu des voix trompeuses. L’épreuve du désert en est un parfait exemple.

Question pour le lecteur : y a-t-il dans votre vie une pensée que vous n’avez jamais remise en question, mais qui pourrait être un mensonge spirituel ?

2. Remplacer le mensonge par la vérité

Identifier le mensonge n’est qu’un début. Pour être réellement libéré, il faut le remplacer par la vérité de la Parole. Il ne suffit pas de décider : « Je ne veux plus penser cela. » L’esprit doit être nourri par la vérité divine jusqu’à ce qu’elle devienne notre nouveau repère. Jésus dit : « Ta Parole est la vérité » (Jean 17.17).

Lorsque le diable tente Jésus dans le désert, il manipule les Écritures, présentant des demi-vérités séduisantes. Jésus refuse cette altération subtile et répond chaque fois : « Il est écrit ». Il n’ajoute rien, ne nuance rien, ne reformule rien. Il s’appuie entièrement sur la Parole du Père, et c’est ainsi qu’il remporte la victoire.

De la même manière, une femme ayant longtemps cru qu’elle n’avait aucune valeur a vu son identité transformée en méditant le Psaume 139.14. La vérité a remplacé le mensonge, et sa perception d’elle-même a été renouvelée. Louie Giglio résume bien cette dynamique lorsqu’il dit : « Le diable connaît ton nom, mais il t’appelle par ton péché. Dieu connaît ton péché, mais il t’appelle par ton nom. »

Paul nous exhorte : « Que tout ce qui est vrai… soit l’objet de vos pensées » (Philippiens 4.8). Beaucoup de croyances erronées persistent simplement parce qu’elles ont été ancrées tôt dans notre vie spirituelle. Par exemple, l’idée que Jésus reviendrait deux fois : aucune Écriture ne l’affirme, mais des milliers de croyants l’ont intégré comme une vérité. Lorsqu’on revient à la Parole, ce biais d’ancrage disparaît.

Jésus lui-même est la Vérité incarnée. Là où il demeure, le mensonge ne peut subsister.

3. Renouveler son esprit par la Parole et l’obéissance

Le renouvellement de l’esprit est un processus constant. Le croyant apprend jour après jour à penser comme Christ et à marcher dans l’obéissance. Paul écrit : « Soyez transformés par le renouvellement de votre intelligence » (Romains 12.2). Josué reçoit un commandement similaire : méditer continuellement la Parole afin de marcher dans la volonté de Dieu (Josué 1.8).

Ce renouvellement est progressif. Un homme ayant grandi dans une fausse doctrine a vu sa vision de Dieu complètement transformée simplement en lisant chaque matin un chapitre des Évangiles, puis en priant pour comprendre. Ce n’est pas la connaissance seule qui l’a changé, mais l’obéissance quotidienne à la vérité.

Craig Groeschel affirme : « Nos vies vont toujours dans la direction de nos pensées les plus fortes. Si nous changeons notre manière de penser, nous changeons notre vie. » Jacques nous rappelle aussi que la Parole doit être mise en pratique, sans quoi nous nous trompons nous-mêmes (Jacques 1.22).

Jésus n’a pas seulement enseigné la Parole : il l’a incarnée. Le suivre, c’est apprendre à vivre dans la vérité, pas seulement à la connaître.

Question pour le lecteur : votre esprit se nourrit-il davantage de la Parole de Dieu ou des paroles des hommes ?

Conclusion

Le Saint-Esprit veut nous conduire dans une rééducation spirituelle profonde. Il veut déraciner les fausses pensées, guérir nos perceptions et rétablir la vérité dans nos cœurs. Au fil des années, nous avons tous été influencés par des éléments qui ne venaient pas de la Parole de Dieu. Ces biais d’ancrage façonnent notre manière de penser, de parler et de nous comporter. Il est donc nécessaire de revenir à la Parole, de rejeter les ancrages falsifiés et de nous laisser transformer.

Dieu dit : « Vos pensées ne sont pas mes pensées » (Ésaïe 55.8-9). La transformation commence lorsque nous osons prier humblement : « Seigneur, renouvelle mon intelligence. Détache mon esprit des anciens ancrages. Que ta vérité soit mon seul fondement. »

Car seule la vérité de Christ nous rend réellement libres : « Si donc c’est le Fils qui vous donne la liberté, alors vous serez vraiment libres » (Jean 8.36).

La bête qui monte de la terre : la séduction spirituelle et l’imposition du faux culte (Apocalypse 13.11-18)

Le passage d’Apocalypse 13.11-18 décrit une deuxième bête représentant une autorité religieuse corrompue, travaillant avec la première bête. Celle-ci impose un faux culte et une marque d’allégeance (666), liant l’obéissance spirituelle à la survie matérielle. Les croyants sont appelés à rester vigilants et fidèles face à cette séduction maligne.

Après la vision de la bête qui monte de la mer : symbole d’un pouvoir politique mondial oppressif. Jean voit apparaître une deuxième bête, surgissant cette fois de la terre. Contrairement à la première, elle n’agit pas par la force, mais par la séduction et la tromperie. Son rôle est d’amener le monde à adorer la première bête, c’est-à-dire à rendre un culte au pouvoir qui s’oppose à Dieu.

Ce passage nous enseigne que cette deuxième bête incarne une autorité religieuse corrompue, alliée au pouvoir politique. À travers elle, Satan cherche non seulement à dominer les peuples, mais aussi à imposer un faux culte idolâtre et que les croyants doivent demeurer vigilants, refusant la séduction spirituelle et la marque de la bête.

Nous examinerons ce texte en quatre parties :

  1. L’apparence et la nature trompeuse de la deuxième bête (v.11)
  2. Son pouvoir et sa capacité de séduction (v.12-15)
  3. L’imposition du faux culte et la marque de la bête (v.16-17)
  4. Le chiffre 666 et sa signification (v.18)

L’apparence et la nature trompeuse de la deuxième bête

Ensuite je vis une autre bête monter de la terre. Elle portait deux cornes semblables à celles d’un agneau, mais elle parlait comme un dragon. (Apocalypse 13.11)

Jean décrit une bête montant de la terre, dotée de deux cornes semblables à celles d’un agneau, mais qui parle comme un dragon. Contrairement à la première bête, issue de la mer (symbole du tumulte des nations), celle-ci surgit de la terre, signe de stabilité apparente et de proximité. Elle semble pacifique, bienveillante, presque spirituelle, mais son langage trahit son origine : elle parle comme le dragon.

Cette apparence d’agneau est une imitation de Christ, le véritable Agneau de Dieu. Tout dans cette deuxième bête est une contrefaçon. Elle emprunte les symboles de la douceur et de la piété, mais les détourne au service du mensonge. Derrière le masque religieux se cache l’influence satanique.

Elle représente un pouvoir religieux ou idéologique corrompu, une autorité qui coopère avec la première bête pour asseoir son pouvoir sur la terre. Plusieurs interprètes bibliques la considèrent comme le « faux prophète », c’est-à-dire le système religieux mondial qui soutient et justifie l’Antichrist.

La tromperie spirituelle, souvent subtile et séduisante, se révèle bien plus dangereuse que la persécution ouverte. Le croyant doit exercer le discernement, car la séduction du mal se pare fréquemment d’apparences spirituelles.

Son pouvoir et sa capacité de séduction

Cette nouvelle bête exerçait tout le pouvoir de la première bête en sa présence. Elle amenait la terre et ses habitants à adorer la première bête, celle qui avait été guérie de sa blessure mortelle. Elle accomplissait des signes impressionnants, faisant tomber le feu du ciel sur la terre à la vue de tout le monde. Par ces signes qu’il lui fut donné d’accomplir au service de la première bête, elle égarait tous les habitants de la terre. Elle leur demandait de faire une image de la bête qui avait été frappée de l’épée et qui était de nouveau vivante. Il lui fut même donné d’animer l’image de la bête, et l’image se mit à parler et elle faisait mourir ceux qui refusaient de l’adorer. (Apocalypse 13.12-15)

Jean poursuit : « Elle amenait la terre et ses habitants à adorer la première bête. » La deuxième bête agit donc comme le bras religieux de la première. Elle légitime son autorité, lui confère une dimension spirituelle, et cherche à unifier le monde dans un culte idolâtre.

Elle opère de grands prodiges, jusqu’à faire descendre du feu du ciel. Ces miracles trompeurs rappellent ceux du prophète Élie, mais ils ne proviennent pas de Dieu. Ce sont des contrefaçons destinées à séduire les foules. Jésus lui-même avait averti ses disciples : « De faux messies surgiront, ainsi que de faux prophètes. Ils produiront des signes extraordinaires et des prodiges au point de tromper même, si c’était possible, ceux que Dieu a choisis » (Matthieu 24.24).

Cette bête donne vie à une image de la première bête, rendant ce symbole digne d’adoration. Ce geste évoque les idoles de l’Ancien Testament, comme la statue de Nabuchodonosor devant laquelle tous devaient se prosterner. Ici, l’idolâtrie prend une forme mondiale et systématique : un culte obligatoire, imposé à tous, sous peine de mort.

La séduction spirituelle est l’arme la plus redoutable du diable. Elle ne s’impose pas par la peur, mais par la fascination. Ceux qui ne sont pas enracinés dans la vérité seront entraînés. Le chrétien doit donc rester ferme, éclairé par la Parole de Dieu, afin de ne pas confondre le spectaculaire avec le spirituel.

L’imposition du faux culte et la marque de la bête

Elle amena tous les hommes, gens du peuple et grands personnages, riches et pauvres, hommes libres et esclaves, à se faire marquer d’un signe sur la main droite ou sur le front. Et personne ne pouvait acheter ou vendre sans porter ce signe : soit le nom de la bête, soit le nombre correspondant à son nom. (Apocalypse 13.16-17)

Jean écrit : « Elle amena tous les hommes, gens du peuple et grands personnages, riches et pauvres, hommes libres et esclaves, à se faire marquer d’un signe sur la main droite ou sur le front. » Cette marque représente l’allégeance totale au système de la bête. C’est une parodie du sceau de Dieu que reçoivent les élus dans Apocalypse 7.

La main et le front symbolisent les actions et les pensées : recevoir la marque sur ces parties du corps signifie soumettre son esprit et sa conduite au pouvoir idolâtre. L’homme devient ainsi marqué par le monde, corps et âme.

Cette marque est également liée à l’économie : nul ne peut acheter ni vendre sans elle. Le système de la bête contrôle l’accès aux ressources vitales, liant la survie matérielle à l’obéissance spirituelle. C’est une forme de domination totale, où la foi des croyants sera mise à l’épreuve.

La question essentielle demeure : où plaçons-nous notre confiance ? Dans Dieu ou dans les structures humaines ? Les vrais disciples de Christ devront parfois choisir la fidélité à Dieu au prix de leur confort, voire de leur vie. Mais leur récompense sera éternelle.

Le chiffre 666 et sa signification

C’est ici qu’il faut de la sagesse. Que celui qui a de l’intelligence attribue un nombre à la bête, car c’est un nombre d’homme. Et son nombre est : six cent soixante-six. (Apocalypse 13.18)

Le chiffre 6 représente l’homme, créé le sixième jour. C’est le symbole de l’humanité dans son imperfection, incomplète sans Dieu. Le triple six exprime l’insistance de cette imperfection : l’homme qui se fait dieu, mais qui échoue à atteindre la perfection divine, représentée par le sept.

Certains ont vu dans ce nombre une allusion à Néron César, dont le nom correspond à 666 en hébreu, mais au-delà des calculs, le sens spirituel demeure : 666 symbolise le système humain qui veut remplacer Dieu par une humanité autosuffisante, idolâtre et orgueilleuse.

Jean appelle les croyants à la sagesse. Ce chiffre ne doit pas susciter la peur, mais le discernement. Il nous rappelle que toute structure, tout pouvoir ou toute idéologie qui usurpe la place de Dieu appartient à l’esprit de la bête.

Conclusion : un appel à la fidélité et au discernement

Le passage d’Apocalypse 13.11-18 révèle la nature spirituelle de la séduction du monde. La deuxième bête représente un pouvoir religieux et idéologique corrompu, travaillant main dans la main avec la première bête pour détourner les hommes de Dieu.

Elle impose un faux culte et cherche à marquer de son sceau ceux qui lui appartiennent. Mais les véritables croyants, scellés du Saint-Esprit, refusent toute compromission. Ils discernent les pièges du diable et demeurent fidèles à l’Agneau et cela même au prix de leur vie.

Le monde, aujourd’hui encore, tente d’imposer ses marques : conformisme, idolâtrie de la réussite, culte de l’homme. Le chrétien doit discerner ces marques invisibles et garder sa fidélité à Christ, même au prix du rejet.

Dieu appelle son peuple à la vigilance, à la fidélité et à la sagesse. Car, au-delà des séductions et des persécutions, la victoire appartient à ceux qui suivent l’Agneau, quoi qu’il en coûte.

Est-ce biblique de dire que ce qui retient l’Antéchrist c’est l’Église ?

L’affirmation selon laquelle l’Église retient l’Antéchrist est contestée et sans fondement biblique solide. Ce concept, influencé par le dispensationalisme, ne repose pas sur des versets clairs. L’Église persévérera dans les épreuves, et le mystère de ce qui retient relève de la volonté divine, non d’une interprétation spéculative.

Non, dire que ce qui retient l’Antéchrist, c’est l’Église n’est pas une affirmation biblique, même si elle est souvent répétée dans certains milieux évangéliques influencés par le dispensationalisme. Cette interprétation repose principalement sur une lecture spécifique de 2 Thessaloniciens 2.6-7, mais elle est très contestée et ne repose pas sur un fondement solide si l’on respecte le contexte et l’ensemble du message biblique.

📖 Le texte en question : 2 Thessaloniciens 2.6-7 (BDS)

« Vous savez ce qui le retient pour l’instant afin qu’il ne soit révélé que lorsque son heure sera venue. 7 Car la puissance mystérieuse de la révolte contre Dieu est déjà à l’œuvre ; mais il suffira que celui qui le retient jusqu’à présent soit écarté »

Analyse théologique du passage

L’interprétation dispensationaliste : l’Église serait l’obstacle

Selon le dispensationalisme, « ce qui le retient » (v.6) et « celui qui le retient » (v.7) désignent l’Église et le Saint-Esprit, respectivement. Cette école de pensée enseigne que :

  • L’Église sera enlevée avant la tribulation.
  • Le Saint-Esprit, qui agit par l’Église, sera retiré.
  • Cela permettra à l’Antéchrist d’être manifesté.

Cependant, cette idée ne repose sur aucun verset explicite. Le texte ne dit pas que l’Église sera enlevée pour laisser place à l’Antéchrist, ni que le Saint-Esprit sera retiré de la terre. C’est une interprétation spéculative, et elle est contradictoire avec d’autres affirmations bibliques sur la persévérance de l’Église pendant les épreuves.

L’approche biblique et contextuelle

Voici quelques arguments contre l’idée que « ce qui retient l’Antéchrist, c’est l’Église » :

1. L’Église est présente jusqu’au retour de Christ

  • L’Église est appelée à persévérer jusqu’à la fin (Matthieu 24.13).
  • L’Antéchrist fait guerre aux saints et les vaincra pendant un temps (Apocalypse 13.7), ce qui implique que l’Église est encore sur terre.

2. Le « ce qui retient » et le « celui qui retient » sont voilés volontairement

  • Paul ne donne pas explicitement l’identité de ce qui/lequel retient.
  • Les pères de l’Église comme Tertullien, Irénée et Chrysostome pensaient que cela pouvait être l’ordre romain ou une puissance politique souveraine permettant de restreindre le chaos jusqu’au moment prévu.

3. L’idée d’un enlèvement préalable n’existe pas dans les Écritures

  • Jésus revient au dernier jour, et c’est à ce moment-là qu’a lieu la résurrection (Jean 6.39-40, 44, 54).
  • L’Église n’est pas enlevée pour éviter la tribulation, mais elle est gardée au milieu de l’épreuve (Jean 17.15, Apocalypse 3.10 dans son sens contextuel).

Conclusion

Il n’est pas biblique de dire que l’Église retient l’Antéchrist. Cette affirmation est issue d’une interprétation théologique influencée par le dispensationalisme, et non d’un enseignement clair des Écritures.

L’Écriture montre plutôt que :

  • L’Église sera présente et persécutée par l’Antéchrist.
  • Le temps de sa manifestation est retenu par une volonté divine souveraine, un mystère que Dieu contrôle.
  • Ce qui retient peut être l’ordre établi par Dieu, ou encore une puissance politique ou spirituelle, mais le texte ne l’identifie pas clairement.

Gardons-nous d’imposer au texte biblique des doctrines qu’il ne soutient pas. Restons fidèles au contexte et à l’ensemble du message de l’Évangile.

La bête qui monte de la mer : le pouvoir de la séduction et de la persécution (Apocalypse 13.1-10)

Le chapitre 13 de l’Apocalypse révèle la montée d’un système mondial inspiré par Satan, symbolisé par la bête. Ce pouvoir séducteur et persécuteur cherche à imiter le règne de Christ. Les croyants sont appelés à discerner, à persévérer dans la foi et à demeurer fidèles à l’Agneau vainqueur.

Le chapitre 13 de l’Apocalypse introduit une vision saisissante : celle de la bête qui monte de la mer. Ce symbole puissant représente l’émergence d’un système mondial opposé à Dieu, animé par l’esprit du dragon. Ce passage décrit une intensification dramatique du conflit entre le royaume de Dieu et les puissances du mal. La bête reçoit une autorité temporaire qui lui permet de séduire les nations et de persécuter le peuple de Dieu.

Ce texte nous enseigne que la bête incarne à la fois un pouvoir politique et spirituel en rébellion contre Dieu, que Satan cherche à imiter le règne de Christ par un faux royaume, et que les croyants sont appelés à persévérer dans la foi malgré la pression et la persécution.

Nous examinerons ce passage en quatre parties :

  1. L’apparition de la bête et son pouvoir (v.1-2)
  2. La fausse résurrection et l’adoration du dragon (v.3-4)
  3. Le blasphème et la persécution des saints (v.5-7)
  4. L’appel à la persévérance des croyants (v.8-10)

L’apparition de la bête et son pouvoir

Alors je vis monter de la mer une bête qui avait sept têtes et dix cornes. Elle portait sur ses cornes dix diadèmes et sur ses têtes étaient inscrits des titres insultants pour Dieu. La bête que je vis avait l’allure d’un léopard, ses pattes ressemblaient à celles d’un ours et sa gueule à celle d’un lion. Le dragon lui donna sa puissance, son trône et une grande autorité. (Apocalypse 13.1-2)

Jean décrit une bête montant de la mer, dotée de dix cornes et de sept têtes, sur lesquelles se trouvent dix diadèmes et des noms de blasphème. La mer, dans le langage prophétique, représente les nations en agitation, comme on le voit dans Daniel 7. La bête incarne donc un pouvoir mondial, un empire ou un système politique qui se dresse contre Dieu et son peuple.

Les dix cornes évoquent une puissance politique complète, tandis que les sept têtes indiquent un système solidement établi et durable. Les diadèmes symbolisent une autorité temporelle, mais limitée. Quant aux noms de blasphème, ils traduisent la prétention de ce pouvoir à se substituer à Dieu, usurpant son autorité et exigeant une adoration qui ne revient qu’à Lui.

Cette bête ressemble aux créatures de Daniel 7 : un léopard, un ours et un lion, correspondant respectivement aux empires grec, médo-perse et babylonien. L’image montre que ce pouvoir combine les caractéristiques des anciens royaumes hostiles à Dieu. Elle est, en somme, la synthèse de tous les empires impies.

Ainsi, le monde est sous l’influence d’un système qui rejette Dieu et combat son peuple. Le chrétien doit apprendre à discerner les forces spirituelles à l’œuvre derrière les structures politiques, culturelles et idéologiques afin de ne pas être pris au dépourvu.

La fausse résurrection et l’adoration du dragon

L’une de ses têtes semblait avoir reçu un coup mortel, comme si elle avait été égorgée. Mais la blessure dont elle aurait dû mourir fut guérie. Là-dessus, le monde entier, rempli d’admiration, se rangea derrière la bête. Les peuples adorèrent le dragon, parce qu’il avait donné son pouvoir à la bête. Ils adorèrent aussi la bête, en disant : « Qui est semblable à la bête ? Qui peut combattre contre elle ? » (Apocalypse 13.3-4)

Jean voit ensuite que l’une des têtes de la bête semble blessée à mort, mais sa blessure mortelle est guérie, provoquant l’admiration universelle. Cette fausse résurrection est une parodie du Christ ressuscité. Satan, l’imitateur par excellence, cherche à reproduire les œuvres de Dieu pour séduire les nations et leur faire croire à une puissance spirituelle légitime. Dans ce passage, nous pouvons nous apercevoir que ça fonctionne à merveille.

Toute la terre est fascinée par cette illusion et suit la bête avec enthousiasme. Le texte souligne que ceux qui adorent la bête adorent en réalité le dragon qui lui donne son autorité. Le culte de la bête est donc, consciemment ou non, une adoration de Satan lui-même.

Les systèmes politiques, économiques ou religieux qui détournent les hommes de Dieu et glorifient l’homme deviennent des instruments de cette séduction spirituelle. La fascination du monde pour la puissance, le succès et l’autonomie humaine traduit cette influence invisible.

Le croyant est ainsi appelé à une vigilance spirituelle constante : à ne pas se laisser séduire par les apparences de grandeur ou par les idéologies qui promettent la paix sans Dieu. La question essentielle demeure : suivons-nous véritablement le Christ, ou sommes-nous séduits par les idoles de notre temps ?

Le blasphème et la persécution des saints

Il lui fut donné une gueule pour proférer des discours arrogants et insultants contre Dieu. Elle reçut le droit d’exercer son autorité pendant quarante-deux mois. Elle ouvrit sa gueule pour proférer des blasphèmes et insulter Dieu, la Tente où il demeure et ceux dont la demeure est au ciel. Il lui fut même permis de faire la guerre aux membres du peuple saint et de les vaincre. Elle reçut autorité sur tout peuple, toute tribu, toute langue et toute nation. (Apocalypse 13.5-7)

Jean poursuit : « Il lui fut donné une bouche qui proférait des paroles arrogantes et des blasphèmes… Il lui fut donné le pouvoir d’agir pendant quarante-deux mois. » Cette bête s’élève avec orgueil, se proclamant parfois divine ou infaillible. Elle représente ces systèmes où le pouvoir humain s’arroge les attributs de Dieu, qu’il s’agisse d’empires, d’idéologies ou de fausses religions.

La durée de quarante-deux mois, soit trois ans et demi ou 1260 jours, renvoie à une période symbolique de persécution, déjà évoquée dans Daniel et reprise dans l’Apocalypse. C’est le temps où le mal semble triompher, mais seulement pour un moment fixé par Dieu.

La bête fait la guerre aux saints et semble les vaincre. Pourtant, cette victoire apparente n’est que temporaire. Dieu permet cette épreuve afin d’éprouver la foi de son peuple et de purifier son Église. Dans ce feu de la persécution, la fidélité des croyants brille d’autant plus.

Suivre Christ implique nécessairement de rencontrer l’opposition du monde. Le disciple ne doit donc pas être surpris par la haine ou la marginalisation. La vraie question est de savoir si nous sommes prêts à rester fidèles à l’Évangile lorsque cela coûte quelque chose de significatif.

L’appel à la persévérance des croyants

Tous les habitants de la terre l’adoreront, tous ceux dont le nom n’est pas inscrit, depuis l’origine du monde, dans le livre de vie de l’Agneau égorgé. Que celui qui a des oreilles écoute ! Si quelqu’un doit aller en captivité, il ira certainement en captivité. Si quelqu’un doit périr par l’épée, il périra certainement par l’épée. C’est là que les membres du peuple saint doivent faire preuve d’endurance et de foi. (Apocalypse 13.8-10)

Jean conclut cette section en rappelant que tous les habitants de la terre adoreront la bête, sauf ceux dont le nom est inscrit dans le livre de vie de l’Agneau. Le contraste est saisissant. La majorité du monde se prosterne devant le faux dieu, mais les véritables croyants demeurent attachés à Christ.

Le livre de vie symbolise l’assurance du salut et l’appartenance à Dieu. Ceux qui y sont inscrits ne se laisseront pas séduire, car ils connaissent la voix du bon Berger.

Le texte ajoute : « Si quelqu’un doit aller en captivité, il ira certainement en captivité. Si quelqu’un doit périr par l’épée, il périra certainement par l’épée. » Cette parole appelle les croyants à ne pas se venger, mais à confier la justice à Dieu. Leur rôle est de persévérer dans la foi, non de se battre par les armes humaines.

« C’est là que les membres du peuple saint doivent faire preuve d’endurance et de foi. » C’est un appel à rester ferme dans l’épreuve, à garder confiance dans la souveraineté de Dieu, même lorsque le mal semble régner. La victoire appartient à ceux qui persévèrent, non à ceux qui cèdent à la peur ou au compromis.

Conclusion : un appel à la vigilance et à la fidélité

Le chapitre 13 de l’Apocalypse révèle que la bête n’est pas un personnage isolé, mais un système mondial inspiré par Satan pour imiter et contrefaire le royaume de Christ. Ce système cherche à séduire les peuples et à persécuter les vrais croyants.

Cependant, Dieu connaît les siens. Leurs noms sont écrits dans le livre de vie de l’Agneau. Ils triompheront non par la force, mais par la fidélité et la persévérance.

Ce texte nous met face à une question essentielle : sommes-nous conscients des influences spirituelles de ce monde qui cherchent à détourner notre foi ? Dieu nous appelle à la vigilance, à la fidélité et à la persévérance jusqu’à la fin, dans la certitude que le Christ vainqueur règnera pour toujours.

Dominionisme : quand l’Église cherche à régner sans Christ

Le dominionisme est un mouvement théologique évangélique prônant que les chrétiens doivent contrôler la société selon des principes bibliques. Il déforme la mission de l’Église en l’axant sur l’acquisition de pouvoir terrestre, ce qui contredit l’enseignement de Jésus sur un royaume spirituel. Cela constitue une déviation préoccupante du christianisme.

Le dominionisme est un courant théologique et idéologique apparu dans certains milieux évangéliques, principalement aux États-Unis, qui enseigne que les chrétiens sont appelés à prendre le contrôle des sphères de la société — politique, économie, éducation, culture, médias, etc. — pour y imposer les principes bibliques, parfois même par la législation.

Il s’agit d’une théologie erronée, qui confond le Royaume de Dieu avec un pouvoir terrestre et déforme le mandat spirituel de l’Église. Voici une définition claire et une analyse biblique.

Définition du dominionisme

Le mot « dominionisme » vient de l’expression anglaise « dominion theology » (théologie de la domination), basée sur une lecture mal interprétée de Genèse 1.28 :

« Soyez féconds, multipliez-vous, remplissez la terre et soumettez-la ; dominez sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, et sur tout animal qui se meut sur la terre. »

Le dominionisme enseigne que les croyants ont reçu un mandat de domination sur la terre et qu’ils doivent établir le règne de Dieu en prenant le pouvoir dans les structures de la société. Cette idée a pris plusieurs formes, mais on retrouve généralement deux variantes :

1. Reconstructionnisme chrétien

Développé par R. J. Rushdoony dans les années 1960-70. Celui-ci veut instaurer la loi de l’Ancien Testament comme fondement de la société civile et préconise un gouvernement chrétien fondé sur la loi mosaïque.

2. Théologie des Sept Montagnes

Très répandue dans certains milieux charismatiques ou pentecôtistes modernes. La théologie des Sept Montagnes enseigne que les chrétiens doivent conquérir les « sept montagnes » de la société qui sont le gouvernement, les médias, les arts, l’éducation, l’économie, la religion et la famille.

Problèmes doctrinaux du dominionisme

1. Confusion entre Royaume spirituel et pouvoir terrestre

« Mon royaume n’est pas de ce monde » (Jean 18.36)

Jésus a clairement affirmé que son royaume n’était pas politique ni basé sur la domination humaine. Il a refusé les couronnes terrestres (Jean 6.15) et a enseigné l’humilité, le service et le témoignage et non la conquête politique.

2. Détournement de la mission de l’Église

L’Église n’est pas appelée à gouverner les nations mais à faire des disciples (Matthieu 28.19), à annoncer l’Évangile (Marc 16.15), et à être la lumière et le sel du monde (Matthieu 5.13-14).

Le dominionisme transforme la mission spirituelle de l’Église en une stratégie politique, faisant de la foi un outil de pouvoir au lieu d’un appel à la sainteté et au témoignage.

3. Absence de fondement néotestamentaire

Aucun apôtre n’a cherché à prendre le pouvoir politique ou à instaurer un gouvernement chrétien. Paul a écrit plutôt :

« Notre combat n’est pas contre des êtres humains, mais contre les puissances, les autorités, les souverains de ce monde de ténèbres » (Éphésiens 6.12).

Une doctrine dangereuse

Le dominionisme conduit à une alliance malsaine entre Église et politique. Il encourage la coercition morale par la loi au lieu de la transformation des cœurs par l’Esprit. Elle détourne les croyants de l’attente du retour de Christ, en les poussant à construire un royaume terrestre. Finalement, elle prépare un terrain favorable à une forme d’apostasie politique, en mélangeant Évangile et nationalisme.

Le vrai règne de Christ selon les Écritures

Le règne de Jésus-Christ n’est pas imposé par les lois humaines, mais se manifeste dans le cœur des croyants régénérés :

« Le Royaume de Dieu ne consiste pas en des paroles, mais en puissance » (1 Corinthiens 4.20).

« Le Royaume de Dieu ne consiste pas à manger et à boire, mais en justice, paix et joie par le Saint-Esprit » (Romains 14.17).

Le véritable triomphe du Royaume n’est pas politique, mais spirituel, humble, fidèle, en attendant le retour glorieux du Seigneur, au dernier jour, qui établira alors son règne éternel.

Conclusion : rejetons le dominionisme

Le dominionisme est une déviation dangereuse de la foi chrétienne. Il offre une vision charnelle du Royaume, détourne l’Église de sa mission évangélique, et repose sur des interprétations tordues des Écritures. Restons fidèles à l’appel de Jésus : porter notre croix, faire des disciples, veiller et prier jusqu’à son retour.

Le biais d’ancrage – Partie 1

Ce texte explore l’impact du biais d’ancrage sur notre compréhension de Dieu et de la Bible. Il souligne comment les premières impressions et croyances erronées façonnent nos pensées et comportements spirituels, souvent en contradiction avec la vérité révélée. Il appelle à un examen critique des croyances afin de renouveler notre esprit selon la Parole de Dieu.

Quand la première impression devient une forteresse intérieure

Il est étonnant de constater à quel point la première chose que nous croyons peut façonner tout le reste de notre pensée. Il suffit d’une idée reçue dans notre enfance, d’un enseignement entendu à l’église, dans un livre ou encore d’une expérience marquante pour que se forme en nous un ancrage mental solide. Cet ancrage influence ensuite notre manière de voir Dieu, la Bible et même nous-mêmes, parfois pour toute la vie.

Pourtant, Dieu ne veut pas que notre foi repose sur des impressions initiales ni sur des traditions humaines, mais sur la vérité révélée dans sa Parole. Jésus l’a affirmé : « Vous connaîtrez la vérité, et la vérité fera de vous des hommes libres » (Jean 8.32). À l’inverse, les ancrages erronés font de nous des esclaves du mensonge. C’est pourquoi nous devons apprendre à reconnaître ces biais : ces fausses certitudes qui nous empêchent d’accueillir la lumière nouvelle que Dieu veut nous révéler.

Dans ce message, nous verrons ce qu’est le biais d’ancrage, comment il agit dans notre cerveau et comment il influence notre vie quotidienne et notre vie spirituelle.

Définition du biais d’ancrage

Le biais d’ancrage est un mécanisme cognitif selon lequel la première information reçue devient une référence intérieure difficile à déplacer. Même si cette information est erronée, elle continue d’influencer notre jugement, nos émotions et nos croyances. Un seul mensonge peut ainsi ancrer une pensée qui détournera toute une génération.

Pensons, par exemple, à une personne à qui l’on a enseigné très tôt que Dieu punit le moindre écart. Même après avoir entendu parler de la grâce, elle restera profondément marquée par cette image. Son cœur associera spontanément Dieu à la peur plutôt qu’à l’amour. John Bevere résume bien cette réalité lorsqu’il écrit : « Ce que nous croyons sur Dieu détermine tout dans notre vie : nos décisions, nos priorités et notre manière d’aimer. »

Pourtant, la Bible nous appelle au renouvellement de notre intelligence : « Ne prenez pas comme modèle le monde actuel, mais soyez transformés par le renouvellement de votre intelligence » (Romains 12.2). C’est précisément pour cela que Jésus est venu : pour détruire les fausses images de Dieu que le diable avait ancrées dans nos esprits. En révélant le vrai visage du Père, il a pu déclarer : « Celui qui m’a vu a vu le Père » (Jean 14.9).

Dès lors, une question demeure : quelle première image de Dieu influence encore aujourd’hui nos croyances ?

Comment le biais d’ancrage agit dans le cerveau

Lorsque nous recevons une information, notre cerveau cherche immédiatement à lui donner du sens. Il crée un schéma mental stable qui servira par la suite de filtre. Toute information nouvelle qui contredit ce schéma sera spontanément minimisée, écartée, déformée et combattue. C’est ainsi qu’une idée incorrecte, un concept erroné ou une fausse doctrine peut devenir une véritable forteresse intérieure.

Les pharisiens illustrent parfaitement ce mécanisme. Leur conception du Messie était fixe. Ils attendaient un roi puissant, un libérateur politique, un conquérant. Cette conception fausse les a conduits à rejeter Jésus : « Nous n’avons pas d’autre roi que César » (Jean 19.15). Elle les a empêchés de comprendre la croix, puisque pour eux un Messie crucifié était inconcevable. Leur espérance terrestre devint leur piège spirituel.

Jésus est venu humble et doux, mais leur schéma mental était tellement enraciné qu’ils ne pouvaient pas le reconnaître : « Il est venu chez lui, et les siens ne l’ont pas accueilli » (Jean 1.11).

On observe le même phénomène aujourd’hui. Un enfant élevé dans une église où l’on enseigne que la prospérité matérielle est le signe de la bénédiction divine aura beaucoup de difficulté à accepter que l’apôtre Paul, pourtant fidèle serviteur du Christ, ait vécu dans la pauvreté et la souffrance. Son cerveau cherchera à rejeter cette tension, alors qu’elle est pourtant une vérité biblique fondamentale. Jackie Hill Perry écrit : « Dieu veut renouveler notre esprit, mais nous préférons nos anciennes pensées. »

C’est pour cela que Paul nous appelle à combattre non pas seulement des influences extérieures, mais aussi nos raisonnements intérieurs : « Car les armes avec lesquelles nous combattons ne sont pas simplement humaines ; elles tiennent leur puissance de Dieu qui les rend capables de renverser des forteresses. Nous renversons les faux raisonnements et tout ce qui s’élève contre la connaissance de Dieu, et nous faisons prisonnière toute pensée pour l’amener à obéir à Christ » (2 Corinthiens 10.4-5).

Ces pensées captives sont nos biais d’ancrage : nos faux concepts, nos demi-vérités, nos interprétations incorrectes de doctrines que l’on croyait pourtant bibliques. Jésus, tout au long de son ministère, a confronté ces raisonnements religieux. Par sa Parole, il brisait des forteresses mentales et ouvrait les cœurs à la vérité.

Sommes-nous prêts à laisser le Saint-Esprit démolir certaines forteresses intérieures afin de nous amener à une compréhension plus juste de sa Parole ?

Des exemples concrets dans la vie quotidienne et spirituelle

Le biais d’ancrage est présent partout. Nous le retrouvons dans la publicité, dans la justice, dans l’opinion publique et même dans la théologie. Dans la vie chrétienne, il devient particulièrement dangereux, car une doctrine apprise trop vite peut orienter une vie spirituelle entière dans une mauvaise direction.

C’est pourquoi nous devons constamment vérifier, comme le recommande la Parole, si ce qu’on nous enseigne correspond réellement à la vérité biblique. Dans mon propre ministère, je constate chaque jour combien de choses présentées dans les vidéos, les conférences ou les prédications ont l’apparence de la vérité, mais pas la substance.

Les disciples eux-mêmes ont été victimes d’un biais d’ancrage. Ils croyaient que le royaume de Dieu se manifesterait immédiatement, de manière visible et glorieuse. C’était l’enseignement traditionnel des rabbins. Ainsi, les disciples d’Emmaüs dirent : « Nous avions espéré qu’il était celui qui devait délivrer Israël » (Luc 24.21). Et juste avant l’ascension, ils demandèrent encore : « Seigneur, est-ce à ce moment-là que tu rendras le royaume à Israël ? » (Actes 1.6).

Chaque fois, Jésus corrigea leur compréhension. Aux disciples d’Emmaüs, il expliqua que le Royaume passait d’abord par la croix et la résurrection. À ses disciples, avant son ascension, il affirma qu’il ne leur appartenait pas de connaître les temps, puis il les ramena vers la mission spirituelle.

Pourtant, ce premier ancrage, l’attente d’un royaume terrestre, a continué d’influencer l’Église pendant des siècles. Encore aujourd’hui, beaucoup de croyants attendent un règne terrestre de Jésus à Jérusalem durant mille ans. C’est l’exemple d’un biais d’ancrage puissant et très répandu.

Il en va de même lorsque l’on enseigne dès le départ qu’un enlèvement secret aura lieu avant la tribulation. Il devient alors presque impossible pour un croyant d’accepter que Jésus ait dit : « Je ne te demande pas de les retirer du monde, mais de les préserver du mal » (Jean 17.15). L’ancrage initial déforme la lecture du texte. Francis Chan résume bien ce phénomène : « Le problème n’est pas l’absence d’information, mais la présence de mensonges crus comme des vérités. »

Je l’ai vécu moi-même. On m’avait enseigné que Jésus reviendrait pour régner mille ans à Jérusalem. Lorsque j’ai commencé à étudier d’autres explications, tout en restant dans les Écritures, mon biais d’ancrage s’est immédiatement opposé à ces nouvelles perspectives. Je rejetais ces idées parce qu’elles contredisaient l’enseignement reçu. Toutefois, plus je lisais, plus je découvrais les incohérences bibliques de ce que j’avais toujours cru. J’ai dû admettre que j’avais été trompé. Les explications tirées des Écritures que je découvrais étaient beaucoup plus cohérentes et sans contradiction. Paul Washer dit avec justesse : « Une fausse doctrine est un mensonge confortablement attaché à un cœur résistant. »

La Bible nous invite à faire comme les Béréens, qui « examinaient chaque jour les Écritures pour voir si ce qu’on leur disait était juste » (Actes 17.11). Jésus lui-même ramenait constamment ses auditeurs à l’Écriture. Il n’a jamais bâti sa doctrine sur des traditions humaines. Le récit de l’homme riche et de Lazare, dans lequel Jésus utilise dix éléments contraires à la Bible, illustre bien comment il dénonçait les croyances non scripturaires de son époque. Pourtant, à travers les siècles, beaucoup ont utilisé ce récit comme un enseignement doctrinal, créant des biais d’ancrage encore présents aujourd’hui.

Dès lors, une question essentielle se pose : votre premier ancrage vient-il de la Parole de Dieu ou d’une tradition humaine ? Avant de rejeter une idée contraire à ce que vous avez reçu, prenez toujours le temps d’examiner les Écritures. Ce que vous pensez être biblique l’est-il réellement ? Ce qu’on vous enseigne aujourd’hui, et qui contredit vos croyances, est-ce conforme à l’Écriture ? Celui qui se soumet à cet examen deviendra plus mature et moins facilement entraîné « par tout vent de doctrine » (Éphésiens 4.14).

Conclusion : sortir des ancrages pour revenir à la vérité

Le biais d’ancrage n’est pas seulement un concept psychologique. C’est une réalité spirituelle profondément enracinée dans l’Église. Combien de croyants expriment des « convictions » qui ne reposent pas sur la Parole de Dieu ! Ce ne sont pas des convictions bibliques, mais des ancrages. Ils croient sincèrement posséder la vérité, alors qu’ils répètent simplement ce qu’ils ont entendu.

Malheureusement, leur esprit bloque toute nouvelle idée qui contredit ces ancrages. Ils deviennent captifs d’un concept non biblique tout en pensant être fidèles à l’Écriture. Satan a toujours utilisé la première impression pour semer le doute sur la vérité. Mais Jésus est venu pour libérer notre esprit et renouveler notre intelligence.

Ne restons pas attachés à nos anciens repères, même s’ils nous rassurent. Osons dire au Seigneur : « Seigneur, je veux que ta Parole soit mon seul ancrage. Déracine les mensonges, et plante en moi la vérité qui affermit. »

Ensuite, mettons-nous sérieusement à l’œuvre pour vérifier si ce que nous croyons est réellement biblique. « Conduis-moi dans ta vérité et instruis-moi ; car tu es le Dieu de mon salut, en toi j’espère chaque jour » (Psaume 25.5). Comme les Béréens, examinons les Écritures avec humilité avant de rejeter quoi que ce soit qui contredit nos ancrages.

Avec un cœur docile, un esprit ouvert et un profond respect pour la Parole de Dieu, nous pouvons revenir à la vérité pure de l’Écriture.

Le signe de la femme enceinte : le combat cosmique entre la lumière et les ténèbres (Apocalypse 12.1-18)

Le chapitre 12 de l’Apocalypse révèle le grand combat spirituel entre Dieu et Satan, le Christ et le dragon. À travers cette vision, Dieu dévoile la victoire du Messie, la fidélité du peuple de Dieu et la protection divine qui garde l’Église au cœur même de la persécution.

Le chapitre 12 de l’Apocalypse nous introduit à une grande vision prophétique. Ce passage ne se limite pas à un événement historique. Celui-ci révèle un conflit spirituel majeur qui traverse toute l’histoire du salut. C’est le combat entre Dieu et Satan, entre le Christ et le dragon, entre l’Église et les puissances du mal.

Ce texte nous enseigne que l’histoire du salut est marquée par une opposition spirituelle intense, que Satan cherche à détruire le peuple de Dieu mais qu’il est déjà vaincu par Christ, et que l’Église, malgré la persécution, demeurera fidèle et triomphera.

Nous allons maintenant examiner ce passage en quatre volets :

  1. Le grand signe de la femme enceinte et du dragon (v.1-6)
  2. Le combat dans le ciel et l’expulsion du dragon (v.7-9)
  3. La victoire de Christ et la chute de Satan (v.10-12)
  4. La persécution de la femme et la protection divine (v.13-18)

Le grand signe de la femme enceinte et du dragon

Alors un signe grandiose apparut dans le ciel : c’était une femme. Elle avait pour vêtement le soleil, la lune sous ses pieds et une couronne de douze étoiles sur sa tête. Elle était enceinte, sur le point d’accoucher, et ses douleurs lui arrachaient des cris. Là-dessus, un autre signe parut dans le ciel, et voici : c’était un grand dragon, couleur de feu. Il avait sept têtes et dix cornes. Chacune de ses sept têtes portait un diadème. Sa queue balaya le tiers des étoiles du ciel et les jeta sur la terre. Le dragon se posta devant la femme qui allait accoucher, pour dévorer son enfant dès qu’elle l’aurait mis au monde. Or, elle enfanta un fils, un garçon qui est destiné à diriger tous les peuples avec un sceptre de fer. Et son enfant fut enlevé auprès de Dieu et de son trône. La femme s’enfuit au désert, où Dieu lui avait préparé un refuge pour qu’elle y soit nourrie pendant mille deux cent soixante jours. (Apocalypse 12.1-6)

Un grand signe apparut dans le ciel : une femme enveloppée du soleil, la lune sous ses pieds et une couronne de douze étoiles sur sa tête. Elle était enceinte et criait dans les douleurs et les angoisses de l’accouchement.

Cette femme symbolise le peuple de Dieu, Israël et l’Église, par lesquels vient le Messie. Son vêtement de soleil évoque la gloire de Dieu, les douze étoiles rappellent les tribus d’Israël et les apôtres, et sa grossesse traduit l’attente de l’accomplissement du salut par la naissance du Christ.

Le dragon rouge, identifié plus tard comme Satan, incarne la puissance du mal. Ses sept têtes et dix cornes représentent son autorité mondiale et oppressive. Sa queue qui balaie un tiers des étoiles évoque probablement la chute des anges rebelles.

Le dragon cherche à dévorer l’enfant dès sa naissance, rappelant la tentative d’Hérode d’éliminer Jésus en massacrant les nouveau-nés de Bethléem. Mais l’enfant est enlevé vers Dieu, une image claire de la résurrection et de l’ascension de Christ.

Quant à la fuite de la femme au désert, elle symbolise à la fois la protection et l’épreuve. Dieu garde son peuple pendant un temps déterminé soit 1260 jours, soit trois ans et demi, période prophétique représentant la durée de la persécution.

Ainsi, l’histoire du salut est une lutte spirituelle entre Dieu et Satan. Même si l’ennemi cherche à détruire le peuple de Dieu, celui-ci demeure protégé par le Seigneur.

Le combat dans le ciel et l’expulsion du dragon

Alors une bataille s’engagea dans le ciel : Michel et ses anges combattirent contre le dragon, et celui-ci les combattit avec ses anges ; mais le dragon ne remporta pas la victoire et lui et ses anges ne purent maintenir leur position au ciel. Il fut précipité, le grand dragon, le Serpent ancien, qu’on appelle le diable et Satan, celui qui égare le monde entier. Il fut précipité sur la terre, et ses anges furent précipités avec lui. (Apocalypse 12.7-9)

Il y eut guerre dans le ciel. Michel et ses anges combattirent contre le dragon et ses anges, mais ces derniers ne furent pas les plus forts.

    Michel, l’archange protecteur du peuple de Dieu, apparaît ici comme le chef des armées célestes. Déjà présent dans le livre de Daniel, il combat pour les fidèles et défend la cause du Royaume. Dans cette vision, il conduit la bataille contre Satan et ses démons.

    Satan est alors expulsé du ciel. Avant la croix, il pouvait encore comparaître devant Dieu comme accusateur, comme on le voit dans le livre de Job ou dans Zacharie. Mais la victoire de Christ a changé la donne. L’accusateur est définitivement rejeté du ciel et précipité sur la terre.

    Ce combat céleste se poursuit désormais sur terre. Satan, privé d’accès à la présence de Dieu, concentre son attaque contre l’Église. Il continue de tenter, de tromper et de persécuter, bien qu’il soit déjà condamné et limité dans son champs d’action.

    Satan est vaincu, mais il reste actif. La chaine qui le retient captif, démontre qu’il n’est pas totalement libre, et en même temps libre dans une certaine mesure dans sa captivité. Le croyant doit être conscient de cette guerre spirituelle et se revêtir de l’armure de Dieu, comme l’enseigne Paul dans Éphésiens 6.

    La victoire de Christ et la chute de Satan

    Puis j’entendis dans le ciel une voix puissante qui disait : Maintenant, le temps du salut est arrivé. Maintenant, notre Dieu a manifesté sa puissance, il a instauré son royaume. Maintenant, son Messie a pris l’autorité en main. Car l’Accusateur de nos frères, celui qui, jour et nuit, les a accusés devant Dieu, a été jeté hors du ciel.  Mais eux, ils l’ont vaincu grâce au sacrifice de l’Agneau et grâce au témoignage qu’ils ont rendu pour lui, car ils n’ont pas aimé leur vie jusqu’à redouter de mourir. Réjouis-toi donc, ô ciel, et vous qui habitez au ciel, réjouissez-vous ! Mais malheur à la terre et à la mer : le diable est descendu vers vous rempli de rage car il sait qu’il lui reste très peu de temps. (Apocalypse 12.10-12)

    Ils l’ont vaincu à cause du sang de l’Agneau et à cause de la parole de leur témoignage.

    L’accusateur des frères est désormais renversé. Il ne peut plus condamner ceux qui sont en Christ, car le sang de l’Agneau les a justifiés une fois pour toutes. La victoire appartient à ceux qui se confient pleinement dans l’œuvre de Jésus et qui proclament leur foi sans compromis.

    Le ciel se réjouit de cette victoire éclatante, mais la terre devient le théâtre de la colère de Satan. Conscient que son temps est court avant le jugement final, il intensifie son opposition au peuple de Dieu.

    Cette tension entre la joie céleste et la souffrance terrestre est au cœur de la vie chrétienne. Le croyant vit déjà dans la victoire de Christ, mais il doit encore affronter les assauts d’un ennemi déchu. Notre témoignage de foi devient ainsi une arme spirituelle puissante contre les ténèbres.

    La persécution de la femme et la protection divine

    Quand le dragon se vit précipité sur la terre, il se lança à la poursuite de la femme qui avait mis au monde le garçon. Mais les deux ailes d’un grand aigle furent données à la femme pour qu’elle s’envole vers le désert jusqu’au lieu qui lui est réservé. Là elle doit être nourrie pendant un temps, deux temps, et la moitié d’un temps, loin du Serpent. Le Serpent vomit de sa gueule, derrière la femme, de l’eau abondante comme un fleuve, pour qu’elle soit emportée dans ses flots. Mais la terre vint au secours de la femme : elle ouvrit sa bouche et absorba le fleuve que le dragon avait vomi de sa gueule. Alors, furieux contre la femme, le dragon s’en alla faire la guerre au reste de ses enfants, c’est-à-dire à ceux qui obéissent aux commandements de Dieu et qui s’attachent au témoignage rendu par Jésus. Il se posta sur le rivage sablonneux de la mer. (Apocalypse 12.13-18)

    Quand le dragon vit qu’il avait été précipité sur la terre, il poursuivit la femme. Mais celle-ci reçut les deux ailes du grand aigle pour s’envoler au désert, où elle est nourrie loin du serpent.

    Satan, incapable de vaincre le Christ, tourne désormais sa rage contre l’Église. Il cherche à détruire les fidèles par la persécution, la séduction et la peur. Pourtant, la femme reçoit « les deux ailes du grand aigle », un symbole de la protection divine évoqué dans l’Exode et le Deutéronome : Dieu porte son peuple comme sur des ailes d’aigle, le mettant à l’abri du danger.

    Le dragon fait jaillir de sa bouche un fleuve pour engloutir la femme, image des mensonges, des idéologies et des attaques spirituelles qu’il utilise pour submerger les croyants. Mais la terre intervient et engloutit le fleuve : Dieu met un terme à l’action destructrice de l’ennemi.

    Voyant son échec, le dragon s’enflamme de colère et déclare la guerre à la postérité de la femme, c’est-à-dire à tous ceux qui gardent les commandements de Dieu et demeurent fidèles au témoignage de Jésus. Ce combat spirituel s’intensifie jusqu’au retour du Seigneur.

    Ainsi, les croyants doivent être conscients qu’ils participent à une lutte invisible mais bien réelle. Dieu veille sur les siens, et malgré la violence des assauts, la victoire finale appartient à ceux qui persévèrent dans la foi.

    Conclusion : un appel à la persévérance et à la confiance en Dieu

    Le douzième chapitre de l’Apocalypse nous rappelle trois vérités essentielles : le peuple de Dieu est sous la protection divine même dans la persécution, Satan est déjà vaincu par le Christ mais continue à combattre l’Église, et la victoire est promise à ceux qui persévèrent dans la foi.

    Ce récit du grand combat cosmique entre la lumière et les ténèbres n’est pas une simple allégorie. Il décrit la réalité spirituelle de notre monde. Le croyant doit garder les yeux fixés sur Jésus, vivre dans la victoire du Calvaire, et ne pas se laisser effrayer par la rage d’un ennemi déjà condamné.

    Sommes-nous conscients de ce combat spirituel et enracinés dans la victoire du Christ ? Dieu nous appelle à tenir ferme, à marcher dans la fidélité, et à attendre avec confiance le jour où toutes ténèbres sera définitivement dissipées par la lumière de son Royaume.

    Jésus reviendra au dernier jour : la résurrection et le jugement selon les Écritures

    Ce texte souligne que la résurrection des croyants et le jugement final auront lieu au dernier jour, lors du retour glorieux de Jésus. Il rejette les interprétations diversifiées et insiste sur la clarté des promesses de Jesus dans les Écritures. Les chrétiens doivent attendre cette unique manifestation étant leur espoir vivant.

    Dans une époque où de nombreuses voix prétendent diviser le retour de Jésus en plusieurs étapes, ou encore annoncer des enlèvements secrets ou des résurrections partielles, il est essentiel de revenir à la Parole de Dieu, le fondement même de notre foi. Le Seigneur Jésus lui-même a parlé clairement et sans ambiguïté : la résurrection des croyants aura lieu au dernier jour, c’est-à-dire au jour de son retour glorieux. Le jour qui mettra fin à la nouvelle alliance et qui inaugurera le règne éternel.

    Dans l’Évangile selon Jean, Jésus répète à quatre reprises une promesse solennelle :

    « Je les ressusciterai au dernier jour. » (Jean 6.39, 6.40, 6.44, 6.54)

    Il ne dit pas « au milieu de la tribulation », ni « avant sept ans de jugement », ni « dans une venue secrète », mais au dernier jour. Cette expression désigne la fin de l’histoire présente, le moment ultime où Dieu mettra un terme à l’ère actuelle pour instaurer l’éternité.

    Même Marthe, la sœur de Lazare, le comprenait bien ainsi :

    « Je sais bien […] qu’il reviendra à la vie au dernier jour, lors de la résurrection. » (Jean 11.24)

    Jésus ne la contredit pas. Il affirme au contraire :

    « C’est moi qui suis la résurrection et la vie. » (Jean 11.25)

    La Parole de Dieu est donc claire sur ce sujet. La résurrection des justes aura lieu au retour de Jésus, au dernier jour de ce monde présent, juste avant l’établissement du jugement éternel.

    Le même jour, dit Jésus, la Parole jugera aussi ceux qui l’auront rejetée :

    « Celui qui me méprise […] la Parole que j’ai prononcée le jugera au dernier jour. » (Jean 12.48)

    Toute autre interprétation ne vient pas des Écritures. Ce sont des spéculations basées sur des raisonnements humains et appuyer par des versets sortis de leur contexte pour leur faire dire une chose qu’ils ne disent pas.

    Selon les propos de Jésus, le dernier jour sera donc le jour de la résurrection des croyants, le jour du jugement des impies, et le jour du retour glorieux de Christ. Un seul jour, un seul événement, une seule manifestation finale de la gloire de Dieu.

    Paul confirme cette vérité dans 1 Corinthiens 15.52 :

    « […] au son de la trompette finale. Car elle retentira, et les morts ressusciteront pour une vie impérissable, et nous, nous serons transformés. »

    Et encore dans 2 Timothée 4.1 :

    « Jésus-Christ […] jugera les vivants et les morts lors de son apparition et de son règne. »

    Il n’y a donc pas de multiple retours, ni de résurrections échelonnées. Jésus reviendra une seule fois, publiquement, visiblement, au dernier jour, pour ressusciter ceux qui lui appartiennent et juger ceux qui auront rejeté sa Parole.

    Conclusion : Une espérance ferme fondée sur les paroles de Jésus

    La foi chrétienne ne repose pas sur des spéculations, ni sur l’imaginaire de personnes en quêtes de je ne sais quoi, mais sur les promesses directes de Jésus. Il a dit qu’il reviendra, qu’il ressuscitera ses disciples au dernier jour, et qu’il exercera alors le jugement éternel.

    Nous n’attendons pas une série d’enlèvements, ni un royaume terrestre intermédiaire, ni des signes mystérieux. Nous attendons Jésus lui-même, notre espérance vivante, qui viendra mettre fin à l’histoire de ce monde pour ouvrir la porte de la vie éternelle à tous ceux qui croient en lui.

    « Voici, il vient avec les nuées, et tout œil le verra. » (Apocalypse 1.7)

    Restons donc sobres, fidèles et attentifs. Que ce jour glorieux nous trouve prêts. Maranatha !

    L’incohérence du littéralisme sélectif et la vraie lecture spirituelle de l’Apocalypse

    Le dispensationalisme interprète certaines prophéties de l’Apocalypse littéralement et d’autres symboliquement. Découvrez pourquoi cette incohérence déforme le message de Christ et comment la lecture spirituelle révèle la vraie victoire du Royaume.

    Si le littéralisme de l’Apocalypse n’était qu’une erreur de méthode, ce serait déjà grave. Cependant, le dispensationalisme va plus loin. Il pratique un littéralisme sélectif. Il prend au sens littéral ce qui sert sa doctrine, mais interprète symboliquement ce qui la contredit.

    Cette attitude n’est pas un simple désaccord d’interprétation, C’est une altération du message biblique. Car lorsque l’on choisit arbitrairement ce qui doit être pris au pied de la lettre ou non, on se place au-dessus de la Parole. La Bible devient alors esclave du système théologique que l’on veut défendre, et non l’autorité souveraine qui éclaire notre foi.

    L’incohérence du littéralisme sélectif

    Voici quelques exemples révélateurs de cette incohérence :

    • Les mille ans d’Apocalypse 20 sont pris littéralement, mais la chaîne de Satan est symbolique.
    • La Nouvelle Jérusalem est matérielle, mais les robes blanches des saints sont spirituelles.
    • Le trône de Christ serait physique, mais celui de Satan est symbolique.
    • Les deux témoins sont deux prophètes réels, mais les deux oliviers qui les figurent ne le sont pas.
    • La bête est un dirigeant politique, mais ses sept têtes et dix cornes ne sont pas littérales.
    • La marque de la bête serait une puce, mais le sceau de Dieu est spirituel.
    • Le temple doit être rebâti, mais l’Église n’est pas vue comme le véritable temple de Dieu (1 Corinthiens 3.16).
    • Israël redeviendrait le centre géopolitique du monde, mais les croyants ne seraient pas littéralement descendants d’Abraham (Galates 3.29).

    Ce double standard n’est pas une erreur innocente, c’est une déformation volontaire de la Parole de Dieu. Il s’agit d’un système construit pour défendre une vision humaine, au détriment de la cohérence biblique.

    La vérité biblique : une révélation centrée sur Christ

    L’Apocalypse n’a pas été donnée pour alimenter la peur, mais pour nourrir la foi. Elle révèle un Christ glorieux, un peuple fidèle, et une victoire déjà acquise. Chaque symbole y proclame la même vérité : Jésus-Christ règne dès maintenant.

    • Le trône n’est pas à Jérusalem, mais dans le ciel.
    • Le temple n’est pas de pierre, mais fait d’hommes et de femmes nés de l’Esprit.
    • Le Royaume n’est pas futur, il est déjà présent dans le cœur de ceux qui obéissent à la Parole.

    « Le Royaume de Dieu ne vient pas de manière visible… car le Royaume de Dieu est au milieu de vous. » (Luc 17.20-21)

    Conclusion : redécouvrir la gloire du Royaume

    Lire l’Apocalypse littéralement, c’est voiler le visage de Christ. Lire l’Apocalypse spirituellement, c’est voir sa gloire se déployer dans l’histoire.

    Le littéralisme dispensationaliste nourrit la peur et la confusion, mais la lecture spirituelle, éclairée par le Saint-Esprit, fait naître la paix, la foi et l’espérance.

    Ce livre n’annonce pas la domination des ténèbres, mais la victoire du Christ sur le monde. Ce n’est pas la révélation de l’Antichrist, mais la révélation de Jésus-Christ. Il règne déjà. Son Royaume s’étend dans les cœurs. Son retour glorieux manifestera aux yeux de tous ce que l’Apocalypse a déjà révélé en signes et en symboles : La victoire éternelle de l’Agneau.

    Margaret Macdonald a-t-elle vraiment prophétisé un « double retour » de Jésus ?

    Margaret Macdonald, figure du réveil prophétique en Écosse, n’a jamais prêché un retour double du Christ. Sa vision de 1830 évoque plutôt l’épreuve et la purification de l’Église avant le retour de Jésus, contredisant l’idée d’un enlèvement prétribulationnel. Les historiens s’accordent à dire que cette doctrine est postérieure à Darby.

    Depuis plusieurs décennies, certains défenseurs de l’enlèvement prétribulationnel affirment que Margaret Macdonald, une jeune écossaise ayant reçu une vision en 1830, aurait été la première à annoncer un retour de Christ en deux phases : d’abord secrètement pour enlever l’Église, puis publiquement pour juger le monde. Cette affirmation est souvent utilisée pour dire que l’enlèvement prétribulationnel ne vient pas de John Nelson Darby, mais d’une prophétie « inspirée » antérieure. Mais est-ce réellement ce que Macdonald a enseigné ?

    Le contexte : une vision dans un climat de réveil charismatique

    Margaret Macdonald fait partie du mouvement de réveil prophétique de Port-Glasgow (Écosse) au début du XIXᵉ siècle. Ses écrits n’étaient pas un enseignement doctrinal systématique, mais des transes prophétiques, souvent influencées par une forte attente apocalyptique.

    Sa vision de 1830 a été notée et diffusée plus tard, mais elle n’a jamais eu l’intention d’en faire une doctrine structurée. Il s’agit d’un texte de type extatique, émotionnel, parfois confus, typique de ces mouvements.

    Ce que Macdonald décrit réellement : un seul retour, non un double

    Quand on lit attentivement le texte original de sa vision (voir à la fin de cet article), on ne trouve nulle part l’idée d’un retour secret de Jésus avant la tribulation pour venir enlever les croyants. Au contraire :

    • Elle parle d’un temps d’épreuve, de jugement, et de purification que l’Église devra traverser.
    • Elle dit que les croyants doivent se préparer « à être remplis du Saint-Esprit pour tenir ferme dans la grande épreuve ».
    • Elle annonce que l’apparition de Christ viendra après la manifestation de l’Antichrist, non avant.
    • Elle décrit explicitement l’Église comme présente au moment où l’iniquité sera révélée.

    En d’autres mots : Margaret Macdonald ne prêche pas un enlèvement avant la tribulation, mais l’inverse.

    Plusieurs historiens l’ont remarqué :

    • MacPherson, critique du dispensationalisme, a montré que Macdonald décrit plutôt l’idée que l’Église verra l’Antichrist avant le retour de Jésus.
    • Dave MacPherson (mais aussi Ian Murray) ont montré que la vision est clairement post-tribulationnelle.

    Alors d’où vient l’idée qu’elle parlait d’un double retour ?

    Deux sources historiques ont alimenté la confusion :

    a) Une mauvaise lecture volontaire ou sélective

    Certains ont isolé deux phrases du texte de Macdonald où elle parle d’une « manifestation spéciale pour les saints » afin d’y voir un enlèvement secret. Mais même ces fragments, replacés dans leur contexte, ne décrivent pas un enlèvement discret :

    • Elle parle d’une révélation spirituelle, pas d’un retour physique séparé.
    • Elle insiste que cette révélation prépare les croyants pour la grande tribulation, non qu’elle les en retire.

    b) Un contexte doctrinal absent chez elle

    L’idée d’un retour en deux temps (secret puis visible), typique du dispensationalisme moderne, n’existait pas encore dans sa forme systématisée.
    C’est Darby, quelques années plus tard, qui développera :

    • un enlèvement invisible avant la tribulation,
    • suivi de la grande tribulation,
    • puis du retour visible et glorieux.

    Macdonald n’enseigne rien de tout cela.

    La conclusion des historiens sérieux

    Qu’on soit pour ou contre l’enlèvement prétribulationnel, les faits sont clairs : Margaret Macdonald n’a pas enseigné un retour double de Christ.

    Les spécialistes qui ont soigneusement analysé son texte (qu’ils soient non-dispensationalistes ou même neutres) arrivent à la même conclusion :

    • Il n’y a pas deux phases de retour.
    • Il n’y a pas d’enlèvement secret.
    • L’Église traverse l’épreuve.
    • Le retour du Christ est unique et final.

    Pourquoi cette clarification est importante aujourd’hui

    Beaucoup de croyants répètent encore que l’enlèvement prétribulationnel vient d’une « révélation prophétique » reçue par Macdonald, ce qui lui donnerait un vernis surnaturel ou ancien. Toutefois, c’est historiquement faux.

    Reconnaître cela ne règle pas toute la question du retour du Seigneur, mais cela nous rappelle l’importance de :

    • « vérifier toutes choses » (1 Th 5.21, BDS),
    • revenir aux Écritures, non aux visions de réveils charismatiques,
    • bâtir notre espérance sur ce que la Parole affirme clairement.

    Conclusion

    Margaret Macdonald n’a jamais enseigné un double retour de Jésus. Son texte, bien que prophétique dans sa forme, annonce plutôt la présence de l’Église au milieu des épreuves de la fin des temps. L’idée d’un enlèvement secret avant la tribulation ne lui appartient pas ; elle émerge plus tard dans le système théologique de John Nelson Darby.

    Ainsi, si l’on souhaite connaître la vérité concernant le retour de Christ, ce n’est ni dans la vision de Macdonald ni dans les théories qui s’en réclament, mais uniquement dans la Parole inspirée que nous devons ancrer notre foi.

    Ce qui suit est la version de la révélation de Margaret Macdonald telle que publiée dans La Restauration des Apôtres et des Prophètes dans l’Église catholique apostolique (1861). Elle est traduite en français pour faciliter le lecteur. Source : https://banner.org.uk/misc/rapture.html?utm_source=chatgpt.com

    La prophétie de Margaret Macdonald

    « C’est d’abord l’état épouvantable du pays qui m’a frappé. J’ai constaté l’immense aveuglement et l’aveuglement du peuple. J’ai senti que le cri de Liberté n’était que le sifflement du serpent, destiné à les plonger dans la perdition. C’était tout simplement l’absence de Dieu. »

    J’ai répété ces paroles : « Maintenant, les nations sont dans la détresse, dans la perplexité ; la mer et les flots mugissent, et les hommes sont saisis de frayeur. Soyez attentifs au signe du Fils de l’homme. » Alors je me suis arrêté et j’ai crié : « On ne sait pas quel est le signe du Fils de l’homme ; le peuple de Dieu croit l’attendre, mais il ne le sait pas. »

    Je sentais que cela devait être révélé, et qu’il y avait là une grande obscurité et une grande erreur ; mais soudain, la vérité m’apparut avec une lumière éclatante. Je vis que c’était le Seigneur lui-même descendant du Ciel avec un cri, l’homme glorifié, Jésus ; mais que tous devaient, comme Étienne, être remplis du Saint-Esprit, afin de lever les yeux et de contempler la splendeur de la gloire du Père.

    J’ai constaté que l’erreur résidait dans la conviction des hommes que cela se verrait par l’œil naturel ; or, c’est le discernement spirituel qui est nécessaire, l’œil de Dieu dans son peuple.

    De nombreux passages me furent révélés sous un jour nouveau. Je répétai : « Le royaume des Cieux est semblable à dix vierges qui sortirent à la rencontre de l’Époux ; cinq étaient sages et cinq étaient folles. Les folles prirent leurs lampes, mais ne prirent point d’huile avec elles ; mais les sages prirent, avec leurs lampes, de l’huile dans leurs vases. »

    « Mais ne soyez pas insensés, mais comprenez quelle est la volonté du Seigneur ; et ne vous enivrez pas de vin, car l’ivresse est grande, mais soyez remplis de l’Esprit. » C’était l’huile que les vierges sages avaient mise dans leurs vases – c’est la lumière qu’il faut maintenir allumée – la lumière de Dieu – afin que nous discernions ce qui n’apparaît pas à l’œil nu.

    Seuls ceux qui portent en eux la lumière de Dieu verront le signe de son apparition. Inutile de suivre ceux qui disent : « Voyez ici ! » ou « Voyez là ! », car son jour sera comme l’éclair pour ceux en qui le Christ vivant est. C’est le Christ en nous qui nous élèvera – il est la lumière – seuls ceux qui vivent en lui seront enlevés à sa rencontre dans les airs.

    J’ai compris que nous devions être remplis de l’Esprit pour discerner les réalités spirituelles. Jean était rempli de l’Esprit lorsqu’il vit un trône placé dans le ciel. Mais j’ai compris que la gloire du ministère de l’Esprit n’avait pas encore été manifestée. Je l’ai répété à maintes reprises : le temple spirituel doit et sera érigé, la plénitude du Christ répandue dans son corps, et alors nous serons enlevés à sa rencontre. Nul ne sera jugé digne de cet appel, si ce n’est son corps, qui est l’Église, et qui doit être un chandelier tout d’or.

    J’ai souvent dit : « Oh, la glorieuse irruption de Dieu qui est sur le point d’éclater sur cette terre ; Oh, le glorieux temple qui est sur le point d’être érigé, l’épouse parée pour son époux ; et Oh, quelle sainte, sainte épouse elle doit être, pour être préparée à un époux si glorieux. »

    J’ai dit : « Désormais, le peuple de Dieu sera confronté à la réalité ; désormais, le glorieux mystère de Dieu en notre nature sera révélé ; désormais, on saura ce que signifie la glorification pour l’homme. » Je sentais que la révélation de Jésus-Christ n’avait pas encore été pleinement accomplie ; elle ne contient pas une simple connaissance de Dieu, mais une véritable communion avec Dieu. J’ai perçu l’irruption glorieuse de Dieu à venir.

    Je me sentais comme Élie, entouré de chars de feu. J’avais l’impression de voir le temple spirituel s’élever, et la Pierre angulaire se dresser au milieu des acclamations de grâce : « Grâce ! Grâce ! ». C’était une lumière glorieuse, plus éclatante encore que le soleil, qui rayonnait autour de moi. Je sentais que ceux qui étaient remplis de l’Esprit pouvaient voir les choses spirituelles et se sentir en communion avec elles, tandis que ceux qui n’avaient pas l’Esprit ne pouvaient rien voir – de sorte que deux personnes seront dans le même lit, l’une prise et l’autre laissée, parce que l’une a la lumière de Dieu en elle, tandis que l’autre ne peut voir le Royaume des Cieux.

    J’ai vu le peuple de Dieu dans une situation terriblement périlleuse, pris au piège de tous ses ruses, sur le point d’être mis à l’épreuve, et beaucoup sur le point d’être trompés et de chuter. Maintenant, les méchants seront révélés, avec toute leur puissance, des signes et des prodiges mensongers, au point que même les élus pourraient être séduits . [C’est l’épreuve ardente qui nous attend. Elle servira à purifier les véritables membres du corps de Jésus.] Oh ! quelle épreuve ardente ! Chaque âme sera ébranlée jusqu’au plus profond de son être. L’ennemi tentera d’ébranler tout ce en quoi nous avons cru, mais l’épreuve de la foi véritable sera source d’honneur, de louange et de gloire. Seul ce qui vient de Dieu subsistera. Ceux qui restent insensibles seront démasqués, et l’amour du plus grand nombre se refroidira.

    J’ai souvent répété cette nuit-là, et souvent depuis, que l’horrible spectacle d’un faux Christ allait désormais se manifester sur cette terre, et que seul le Christ vivant en nous pouvait déceler cette terrible tentative de l’ennemi pour tromper – car c’est avec toute la ruse de l’injustice qu’il œuvrera – il aura une contrepartie à chaque aspect de la vérité de Dieu, et une imitation à chaque œuvre de l’Esprit.

    L’Esprit doit et sera répandu sur l’Église afin qu’elle soit purifiée et remplie de Dieu. Et, de même que l’Esprit de Dieu agit, il agira de même ; lorsque notre Seigneur oint des hommes de puissance, il agira de même. Telle est la nature particulière de l’épreuve que doivent traverser ceux qui seront jugés dignes de se tenir devant le Fils de l’homme. Il y aura aussi une épreuve extérieure, mais il s’agit principalement d’une tentation. Elle est provoquée par l’effusion de l’Esprit et s’intensifiera proportionnellement à l’effusion de l’Esprit.

    [L’épreuve de l’Église vient de l’Antéchrist. C’est en étant remplis de l’Esprit que nous serons préservés].

    J’ai souvent dit : « Soyez remplis de l’Esprit, que la lumière de Dieu brille en vous afin de discerner Satan, ayez en vous un regard perçant, soyez comme l’argile entre les mains du potier, soumettez-vous pour être remplis, remplis de Dieu. C’est ainsi que sera bâti le temple. Ce n’est ni par la force ni par la puissance, mais par mon Esprit, dit le Seigneur. Cela nous rendra dignes d’entrer au festin des noces de l’Agneau. »

    J’ai compris que Dieu voulait que tous soient comblés. Mais ce qui empêchait son peuple de recevoir la véritable vie de Dieu, c’était leur éloignement de Jésus, qui est le chemin vers le Père. Ils n’entraient pas par la porte. Car celui qui a dit est fidèle : « Si quelqu’un entre par moi, il trouvera des pâturages. » Ils contournaient la croix, par laquelle chaque goutte de l’Esprit de Dieu nous parvient. Toute puissance qui ne vient pas du sang du Christ n’est pas de Dieu.

    Quand je dis qu’ils regardent depuis la croix, je comprends la portée de ces mots : ils se détournent du sang de l’Agneau, par lequel nous triomphons et qui purifie nos robes. Ils méprisent la sainteté de Dieu, cessent de condamner le péché dans la chair et se détournent de celui qui s’est abaissé et a renoncé à toute gloire. Oh ! il est plus que jamais nécessaire de revenir à la croix.

    J’ai vu cette nuit-là, et souvent depuis, qu’il y aurait une effusion de l’Esprit sur le corps, telle qu’il n’y en a jamais eu, un baptême de feu, afin que toute impureté soit purifiée. Oh ! il doit et il y aura une telle présence du Dieu vivant en nous, telle qu’il n’y en a jamais eu – les serviteurs de Dieu marqués du sceau sur leur front – une parfaite conformité à Jésus – son image sainte se reflétant dans son peuple – l’épouse magnifiée par sa propre beauté.

    C’est ce pour quoi nous sommes appelés à prier intensément en ce moment : que nous soyons tous préparés au plus vite à rencontrer notre Seigneur dans les airs – et cela se produira. Jésus désire son Église. Son désir est tourné vers nous. Celui qui doit venir viendra, et ne tardera pas.

    Amen et Amen. Viens, Seigneur Jésus.

    L’apparition du coffre de l’alliance : le témoignage de la fidélité de Dieu (Apocalypse 11.19)

    La vision de Jean à la septième trompette révèle l’ouverture du temple céleste et l’apparition de l’arche de l’alliance, symbolisant la fidélité éternelle de Dieu. Cette scène souligne la manifestation divine de gloire, de justice et de triomphe, rappelant que le royaume de Christ réalise les promesses anciennes.

    Après la proclamation triomphale du règne de Christ à la septième trompette (Apocalypse 11.15-18), Jean voit une nouvelle vision d’une intensité saisissante : le temple céleste s’ouvre, et l’arche de l’alliance apparaît. Ce passage marque une transition majeure : après les jugements et les proclamations, c’est la révélation de la fidélité éternelle de Dieu à son peuple.

    Cette scène nous rappelle que le royaume de Christ ne se limite pas à un acte de puissance, mais qu’il est aussi l’accomplissement des promesses anciennes, celles de l’alliance faite avec son peuple. L’arche, symbole central de la présence divine, réapparaît non plus cachée derrière le voile, mais pleinement visible dans le ciel. Dieu manifeste ainsi sa gloire, sa fidélité et sa justice.

    1. L’ouverture du temple céleste : une révélation divine

    Alors s’ouvrit le temple de Dieu qui est dans le ciel… (Apocalypse 11.19a)

    Le temple céleste que Jean contemple n’est pas une simple métaphore. Il représente la réalité spirituelle dont le temple terrestre n’était qu’une ombre (Hébreux 8.5). L’ouverture de ce temple signifie que la présence de Dieu se révèle désormais sans barrière, que le mystère de son plan est pleinement dévoilé.

    Dans l’Ancien Testament, Ésaïe avait entrevu cette même gloire : « je vis le Seigneur siégeant sur un trône très élevé. Les pans de son vêtement remplissaient le Temple. » (Ésaïe 6.1). Dans Apocalypse 15.5, le temple s’ouvre encore juste avant les jugements des coupes, soulignant à chaque fois une étape clé de la révélation divine.

    L’ouverture du temple est donc une invitation à contempler la gloire de Dieu et à comprendre son œuvre. C’est une porte ouverte vers la réalité spirituelle où tout prend sens : la justice, la rédemption, le triomphe de l’Agneau.

    Application
    L’accès à la présence de Dieu est désormais ouvert par Jésus-Christ. Ce que les hommes ne pouvaient voir, Dieu le révèle à ceux qui lui appartiennent. Sommes-nous disposés à entrer dans cette révélation et à demeurer dans la présence du Seigneur ?

    2. L’apparition du coffre de l’alliance : un signe de fidélité et de victoire

    …et le coffre de son alliance y apparut. (Apocalypse 11.19b)

    Dans l’Ancien Testament, l’arche de l’alliance était le symbole le plus sacré du peuple d’Israël. Elle contenait les tables de la Loi, la manne et le bâton d’Aaron (Hébreux 9.4), témoignages tangibles de la présence, de la provision et de l’autorité divine. Elle demeurait cachée dans le lieu très saint, inaccessible au peuple.

    Mais ici, dans la vision de Jean, l’arche apparaît au grand jour dans le temple céleste. Ce qui était caché devient visible, ce qui était voilé est révélé. L’arche manifeste que l’alliance de Dieu est accomplie et que sa fidélité est éternelle. Ce n’est plus seulement l’alliance du Sinaï, mais celle du Christ : la nouvelle alliance scellée dans son sang.

    L’arche terrestre préfigurait Jésus lui-même, véritable lieu de la présence de Dieu parmi les hommes. Au moment où Jean à cette vision, l’arche terrestre fut détruite quelques décennies auparavant par les romains. Quelle ne fut pas la consolation de Jean de voir l’arche à nouveau, mais dans le ciel. En Christ, Dieu s’est rendu accessible et dans cette vision, l’accomplissement total de cette promesse éclate dans la lumière du ciel.

    Dieu ne renie jamais ses promesses. L’apparition de l’arche céleste est un rappel puissant : ce que Dieu a commencé, il l’achève. Son alliance est sûre, sa fidélité immuable. Plaçons notre confiance non dans ce que nous voyons, mais dans la Parole de celui qui reste fidèle jusqu’à la fin.

    3. Les manifestations célestes : la puissance et le jugement de Dieu

    Il y eut des éclairs, des voix, des coups de tonnerre, un tremblement de terre et une forte grêle. (Apocalypse 11.19c)

    Chaque manifestation céleste exprime à la fois la majesté et la justice de Dieu. Ces images sont familières. Au Sinaï, lors de la révélation de la Loi, « il y eut des tonnerres, des éclairs, et une épaisse nuée sur la montagne » (Exode 19.16). Dans Apocalypse 4.5, les éclairs et les tonnerres sortent du trône même de Dieu.

    Ces signes accompagnent les grandes interventions divines. Le tremblement de terre évoque le bouleversement du monde au moment du jugement final, tandis que la grêle rappelle les plaies d’Égypte (Exode 9.23-26) et la colère divine contre les nations rebelles (Apocalypse 16.18-21).

    Ainsi, le triomphe du royaume de Dieu s’accompagne non seulement de gloire, mais aussi de jugement. Dieu manifeste sa puissance pour purifier la création et établir une justice parfaite.

    Le règne du Christ ne s’installe pas dans la passivité. Il s’accomplit dans la puissance et dans la sainteté. Dieu ne tolère pas le mal. Il le juge pour libérer son peuple. Sommes-nous prêts à voir Dieu agir avec autorité dans nos vies et dans ce monde ?

    Conclusion – Le signe de l’accomplissement final du plan de Dieu

    Le verset 19 clôt le chapitre 11 sur une note de révélation et de victoire. L’ouverture du temple céleste marque la pleine manifestation de la gloire de Dieu. L’apparition de l’arche confirme sa fidélité indéfectible à son alliance. Et les manifestations célestes rappellent que son règne s’établit par la justice et la puissance.

    Le plan de Dieu est accompli. Ce qu’il a promis à Abraham, à Moïse, aux prophètes, il l’a réalisé en Christ et le révélera pleinement dans son royaume éternel. Tout converge vers cette vérité : Dieu est fidèle, et son alliance demeure à jamais.

    Sommes-nous ancrés dans cette alliance, ou encore séduits par les illusions d’un monde rebelle ? Dieu tient parole. Préparons-nous à voir son royaume pleinement établi et à entrer dans la joie de son règne.

    L’Antichrist sera-t-il juif ? Une question mal posée

    La rumeur selon laquelle l’Antichrist serait juif est infondée et alimente des sentiments hostiles envers le peuple juif. La Bible ne précise pas son origine ethnique. Ce qui définit l’Antichrist, c’est sa rébellion contre Christ. Les croyants doivent se concentrer sur la vérité biblique plutôt que sur des spéculations inappropriées.

    Dans certains milieux, une rumeur persistante circule : l’Antichrist serait un juif. Ou encore qu’il aurait un Père arabe et une mère juive ce qui lui permettrait de se faire accepter tant par les arabe que les juifs. Cette affirmation, répétée sans preuve biblique solide, nourrit à la fois la confusion eschatologique et parfois même des sentiments hostiles envers le peuple juif. Il est donc essentiel de revenir à l’Écriture seule, notre seule règle de foi, pour examiner cette question à la lumière de la vérité.

    La Bible ne dit nulle part que l’Antichrist sera juif. Aucune prophétie ne soutient clairement cette idée. Ce que les Écritures révèlent au sujet de cet homme, c’est sa nature spirituelle profondément rebelle, son opposition directe à Jésus-Christ, son acharnement sur les croyants et sa séduction mondiale. Paul le décrit comme « l’homme du péché, le fils de la perdition, l’adversaire qui s’élève contre tout ce qu’on appelle Dieu » (2 Thessaloniciens 2.3-4). Ce n’est donc pas son origine ethnique qui le définit, mais son esprit d’imposture et son alliance avec Satan (2 Thessaloniciens 2.9-10).

    Certains se fondent sur des passages comme Jean 5.43 ou Daniel 11.37 pour suggérer des indices d’une origine juive, mais ces textes ne le disent pas explicitement. Le premier indique seulement qu’un faux messie sera accepté, sans préciser son origine. Le second est ambigu et sujet à diverses interprétations. Aucun de ces passages ne permet d’en faire une doctrine.

    En réalité, ce genre de spéculation détourne notre attention de ce que la Parole veut vraiment nous montrer : l’Antichrist est un homme d’imposture qui trompera les nations, peu importe sa nationalité. Il incarne l’opposition spirituelle à Christ dans sa forme la plus ultime. Il sera reçu par un monde séduit, parce qu’il offrira une fausse paix, une fausse unité et une autorité qui s’élève au-dessus de Dieu lui-même.

    Le danger, ce n’est pas qu’il soit juif, arabe, grec, européen ou autre. Le danger, c’est qu’il séduira même ceux qui ne vivent pas d’amour pour la vérité (2 Thessaloniciens 2.10). Ce débat sur son origine ethnique est non seulement inutile, mais spirituellement nuisible.

    En tant que croyants, gardons nos cœurs centrés sur le vrai Christ, non sur les contrefaçons. Et soyons vigilants non pas en spéculant sur les détails secondaires, mais en aimant la vérité, en demeurant fermes dans la foi et enracinés dans la Parole.

    Le piège de la lecture littérale de l’Apocalypse : comprendre le langage des signes

    Beaucoup de chrétiens lisent l’Apocalypse comme un récit futuriste au sens littéral. Découvrez pourquoi cette approche déforme le message spirituel du livre et comment les signes qu’il contient révèlent la gloire du Christ plutôt que des catastrophes matérielles.

    Depuis plus d’un siècle et demi, le livre de l’Apocalypse est devenu l’un des plus déformés de toute la Bible. Certains y voient un calendrier des événements mondiaux à venir, d’autres un roman codé sur la fin du monde. Mais peu cherchent à comprendre le but spirituel pour lequel Dieu a révélé ces visions à Jean.

    Pourtant, l’Apocalypse n’a pas été écrite pour satisfaire notre curiosité prophétique, mais pour révéler Jésus-Christ dans sa gloire. Ce livre n’est pas un manuel de prédictions, mais une révélation du triomphe du Christ sur le mal, destinée à fortifier la foi des croyants dans les temps de trouble.

    Malheureusement, la lecture littérale défendue par le dispensationalisme a obscurci ce message. Elle transforme un texte profondément spirituel en un récit matériel, et un appel à la persévérance en une suite d’événements catastrophiques à redouter.

    Comprendre l’Apocalypse exige donc une chose essentielle : la lire comme Dieu l’a donnée : par des signes et des symboles.

    Le piège de la lecture littérale : quand l’Apocalypse devient méconnaissable

    L’une des erreurs les plus graves du dispensationalisme réside dans sa prétention de lire l’Apocalypse au sens littéral. Cette approche, qui paraît sérieuse, trahit en réalité le sens spirituel et prophétique du livre. Elle réduit un texte inspiré, riche en images divines, à un film apocalyptique où les symboles deviennent des monstres et les visions des explosions cosmiques.

    Dès le premier verset, Jean précise pourtant que la révélation lui a été donnée par signes :

    Apocalypse 1.1 – « Révélation de Jésus-Christ, que Dieu lui a donnée pour montrer à ses serviteurs ce qui doit arriver bientôt. Il l’a fait connaître par des signes. »

    Le mot grec sēmainō (signes) signifie littéralement « communiquer par symboles ». Ce n’est donc pas une description journalistique du futur, mais une vision spirituelle du règne de Christ. Lire ces signes au sens littéral, c’est manquer leur profondeur.

    Des exemples qui rendent la lecture littérale absurde

    Si l’on prenait l’Apocalypse au pied de la lettre, il faudrait croire que :

    • Jésus-Christ est un agneau couvert de sang (Apocalypse 5.6) ;
    • Des étoiles tombent sur la terre (Apocalypse 6.13), ce qui anéantirait toute vie parce qu’il y a des étoiles 100 fois plus grosses que la terre ;
    • Un tiers de la mer se transforme en sang (Apocalypse 8.8) ;
    • Des sauterelles à visage humain sortent de l’abîme (Apocalypse 9.7-10) ;
    • Babylone la grande est une femme géante assise sur une bête à sept têtes (Apocalypse 17.3-5) ;
    • Le dragon rouge de douze cornes serait un véritable monstre céleste ;
    • La Nouvelle Jérusalem serait une ville cubique de 2 000 kilomètres de haut (Apocalypse 21.16), ce qui dépasse l’atmosphère terrestre.

    Ces images ne décrivent pas des faits physiques, mais des réalités spirituelles :

    • L’Agneau est le Christ vainqueur ;
    • Les étoiles représentent des autorités spirituelles ;
    • La mer symbolise les nations ;
    • Babylone incarne la corruption du monde ;
    • La Nouvelle Jérusalem figure le peuple glorifié de Dieu.

    Ainsi, lire l’Apocalypse littéralement, c’est confondre les symboles avec leur véritable sens. Ce livre n’est pas un film futuriste, mais une fresque prophétique où Dieu révèle la victoire spirituelle de son Fils.

    Le témoignage cohérent de l’Écriture

    Le langage symbolique n’est pas propre à l’Apocalypse. Il traverse toute la Bible, depuis les visions d’Ézéchiel, de Daniel, de Zacharie, d’Ésaïe et de Joël.
    Ces prophètes ont utilisé le même langage imagé pour révéler des vérités célestes et spirituelles.

    • Dans Daniel 2, la statue de métal représente quatre royaumes, non une sculpture réelle, comme Daniel l’explique au roi.
    • Dans Ézéchiel 37, les ossements desséchés figurent la restauration spirituelle d’Israël.
    • Dans Zacharie 4, les deux oliviers symbolisent le témoignage prophétique de Dieu.
    • Dans Joël 2, le soleil obscurci et la lune changée en sang évoquent le jugement moral de Dieu, pas un phénomène cosmique.
    • Dans Ésaïe 11, le loup et l’agneau annoncent la paix messianique du Royaume, non une coexistence animale future.

    Ces images révèlent un langage spirituel cohérent à travers toute l’Écriture. L’Apocalypse s’inscrit dans cette même tradition prophétique.

    Conclusion : redécouvrir le sens spirituel du livre

    L’Apocalypse n’est pas un code secret pour initiés, mais une révélation spirituelle adressée à l’Église. Elle nous montre Jésus-Christ régnant au milieu de son peuple, appelant les croyants à la fidélité dans un monde hostile.

    Le danger du littéralisme, c’est qu’il déplace le regard du croyant : au lieu de fixer les yeux sur l’Agneau, il les fixe sur les bêtes. De ce fait, ce livre n’est pas la révélation des bêtes : c’est la révélation de Jésus-Christ (Apocalypse 1.1).

    Lire l’Apocalypse spirituellement, c’est retrouver sa beauté, sa puissance et son message central : Christ règne, son peuple triomphe, et le Royaume de Dieu avance malgré les ténèbres.

    La septième trompette : la venue du royaume de Christ (Apocalypse 11.15–18)

    Le passage sur la septième trompette souligne l’établissement du règne éternel de Christ et la victoire finale sur les puissances rebelles. Trois vérités fondamentales en émergent : l’autorité de Christ sera pleinement reconnue, les nations rebelles seront jugées, et les croyants recevront leur récompense. Rester fidèles à cette vérité est essentiel.

    Avec la septième trompette, nous atteignons le point culminant du plan divin. Contrairement aux six premières trompettes, qui annonçaient des jugements progressifs, celle-ci proclame l’établissement définitif du règne de Christ. L’humanité a été avertie, jugée, et voici maintenant le moment de la pleine révélation du royaume de Dieu.

    Ce passage nous enseigne trois vérités fondamentales : Christ recevra le royaume et exercera pleinement son autorité ; les puissances rebelles seront vaincues et jugées ; et les croyants peuvent avoir l’assurance de la victoire finale et de la récompense divine.

    Nous examinerons cette vision à travers trois aspects :

    1. L’annonce du royaume et l’adoration céleste,
    2. La colère des nations et la réponse de Dieu,
    3. Le jugement des rebelles et la récompense des justes.

    1. L’annonce du royaume de Christ et l’adoration céleste

    Le septième ange sonna de la trompette, et des voix retentirent dans le ciel : Le royaume du monde a passé maintenant aux mains de notre Seigneur et de son Messie. Il régnera éternellement. Et les vingt-quatre représentants du peuple de Dieu qui siègent devant Dieu sur leurs trônes se prosternèrent la face contre terre, et adorèrent Dieu.(Apocalypse 11.15-16)

    Cette trompette n’introduit pas un nouveau jugement, mais une proclamation triomphale. Le plan de Dieu arrive à son accomplissement, et Christ reçoit son règne universel. Jusqu’ici, les royaumes de la terre étaient sous l’influence de Satan, comme le rappellent Luc 4.6 et 1 Jean 5.19. Mais désormais, cette ère de domination du mal touche à sa fin. Christ prend le pouvoir et règne pour toujours.

    Il ne s’agit pas d’un règne temporaire ou symbolique, mais d’un règne éternel et absolu, conforme à la vision de Daniel 7.14 : « On lui donna la souveraineté, et la gloire et la royauté, et tous les peuples, toutes les nations, les hommes de toutes les langues lui apportèrent leurs hommages. Sa souveraineté est éternelle, elle ne passera jamais, et quant à son royaume, il ne sera jamais détruit. » Le plan de Dieu est immuable. Son autorité ne sera jamais renversée.

    Les vingt-quatre anciens se prosternent alors et adorent Dieu. L’adoration céleste accompagne toujours les grandes interventions divines. Les anciens, représentant le peuple de Dieu dans sa totalité, reconnaissent la souveraineté du Seigneur et célèbrent la victoire de son règne.

    Ainsi, même lorsque le monde semble dominé par le chaos, le croyant peut avoir l’assurance que Christ règne déjà. Le plan de Dieu s’accomplit malgré l’opposition des hommes et des puissances spirituelles. La vraie question demeure : vivons-nous chaque jour dans cette assurance du règne présent de Christ, ou laissons-nous les troubles de ce monde éteindre notre foi ?

    2. La colère des nations et la réponse de Dieu

    Seigneur Dieu tout-puissant qui es et qui étais, nous te disons notre reconnaissance car tu as mis en œuvre ton immense puissance pour établir ton règne. Les autres peuples s’étaient soulevés dans leur fureur, mais ta colère est arrivée. (Apocalypse 11.17-18a)

    Ces paroles expriment la reconnaissance des rachetés envers le Dieu souverain. Ils rendent grâces parce qu’ils voient l’accomplissement des promesses divines. Dieu, le Tout-Puissant, manifeste désormais pleinement sa puissance. Ce n’est pas qu’il en manquait auparavant, mais le temps est venu où il exerce son autorité sans retenue. Le moment de la patience divine s’achève et Dieu prend possession de son règne.

    Les nations, cependant, s’irritent. L’humanité rebelle ne veut pas se soumettre à la souveraineté de Dieu. Le Psaume 2 résonne ici comme une prophétie : « Pourquoi les nations s’agitent-elles et les peuples murmurent-ils en vain contre l’Éternel et contre son oint ? » Pourtant, leur opposition ne change rien au dessein divin.

    La colère de Dieu se manifeste alors. Pendant longtemps, il a supporté le mal avec patience, donnant à tous le temps de se repentir. Mais vient le moment où la justice divine se déploie. Dieu n’agit jamais dans la précipitation, mais toujours au moment exact de son plan.

    Le monde peut continuer à rejeter Dieu, à se moquer de son autorité, ou à chercher à construire des royaumes sans lui, mais le triomphe de Christ ne dépend pas de l’acceptation des hommes. Le croyant doit choisir son camp : rester du côté des nations irritées, ou s’aligner avec le royaume du Christ.

    3. Le jugement des rebelles et la récompense des justes

    L’heure est venue où tous les morts seront jugés, et où tes serviteurs les prophètes, et les membres du peuple saint, eux qui te craignent, petits et grands, seront récompensés. C’est aussi le moment où ceux qui détruisent la terre seront détruits. (Apocalypse 11.18b)

    Voici le moment solennel du jugement final. Tous, vivants et morts, devront rendre compte de leurs actes devant le trône de Dieu, comme le décrira plus tard Apocalypse 20.11–15. Ce jugement établit une distinction claire entre ceux qui ont servi Dieu et ceux qui lui ont résisté.

    Les serviteurs fidèles sont honorés. Les prophètes représentent ceux qui ont proclamé la vérité, souvent au prix de leur vie. Les saints symbolisent l’ensemble du peuple de Dieu, appelé à la fidélité dans la persécution. Et ceux qui craignent le nom du Seigneur, qu’ils soient grands ou petits, reçoivent leur récompense pour leur fidélité. Dieu ne fait pas acception de personnes : la crainte du Seigneur est le vrai critère de la valeur aux yeux du ciel.

    Mais ceux qui détruisent la terre, c’est-à-dire ceux qui corrompent la création et pervertissent la justice, subissent la colère divine. Ce n’est pas seulement une question d’écologie ou de dégâts matériels. Il s’agit du système corrompu des hommes, qui détruit la vérité, opprime les faibles et résiste à la lumière de Dieu. Les oppresseurs, les persécuteurs et les adversaires du Christ sont jugés et renversés.

    Ainsi, la scène de la septième trompette devient une proclamation de justice. Les justes sont récompensés, les rebelles sont jugés, et le royaume de Dieu est pleinement manifesté. Le choix est clair : voulons-nous être de ceux qui reçoivent la récompense, ou de ceux qui subissent le jugement ? Chaque acte, chaque parole, chaque choix a des répercussions éternelles.

    Conclusion : le triomphe final du Christ et l’appel à la fidélité

    Apocalypse 11.15-18 nous rappelle que le règne de Christ est annoncé avec puissance et gloire. Les nations rebelles peuvent refuser de se soumettre, mais leur révolte ne durera pas. Le plan de Dieu suit son cours, inébranlable et parfait. Les justes recevront leur récompense, tandis que les méchants seront jugés selon leurs œuvres.

    La question demeure : vivons-nous avec l’espérance du règne de Christ, ou restons-nous attachés aux systèmes éphémères de ce monde ? Le retour de Jésus est une certitude. Tout s’achemine vers ce moment glorieux où le royaume de Dieu sera pleinement manifesté. Préparons nos cœurs dès aujourd’hui à ce règne éternel, car il vient, et rien ne pourra l’arrêter.

    Le mont des Oliviers se fendra-t-il littéralement en deux ?

    Le mont des Oliviers repose sur une faille sismique, connue sous le nom de faille de Jérusalem-Dead Sea Transform Fault, selon des études géologiques. Cependant, cette réalité géologique ne valide pas les interprétations littérales des prophéties bibliques, comme celle de Zacharie 14.4. Notre foi doit se fonder sur la Parole de Dieu, non sur des événements géologiques.

    Dans les cercles dispensationalistes, une idée circule avec insistance : lorsque Jésus reviendra, il posera ses pieds sur le mont des Oliviers, qui se fendra littéralement en deux, formant une grande vallée, selon Zacharie 14.4. Ainsi, pour appuyer cette interprétation, certains évoquent une faille géologique bien réelle sous Jérusalem, affirmant que cette anomalie naturelle confirme que la Bible sera littéralement accomplie par un tremblement de terre futur.

    La question qui s’impose est de savoir si les géologues confirment qu’il y a bien une faille sismique sous le mont des Oliviers ? La réponse est oui. Les géologues ont bien identifié une faille sismique sous le mont des Oliviers, connue sous le nom de faille de Jérusalem-Dead Sea Transform Fault (ou « Faille de la mer Morte »). Il s’agit d’un système tectonique actif qui traverse tout l’est d’Israël, incluant la région de Jérusalem.

    1. Ce que disent les géologues

    Les spécialistes mentionne que le mont des Oliviers se trouve à proximité d’une zone de fracture géologique active. Cette faille est une extension du grand rift du Jourdain, qui descend du Liban jusqu’à la mer Rouge sur une longueur de 1200 km. Des études ont montré que la région de Jérusalem a connu plusieurs tremblements de terre historiques, certains très violents (ex. : en 749 et en 1033). La Bible mentionne aussi ce fait :

    « Paroles d’Amos, l’un des éleveurs de Teqoa, qui lui furent révélées au sujet d’Israël, au temps d’Ozias, roi de Juda, et au temps de Jéroboam, fils de Joas, roi d’Israël, deux ans avant le tremblement de terre. » — Amos 1.1

    « Et la vallée de mes montagnes sera comblée, car elle s’étendra jusqu’à Atsal. Elle sera comblée, ce jour-là, comme elle a été comblée lors du tremblement de terre au temps d’Ozias, roi de Juda. Puis l’Eternel mon Dieu viendra, avec tous les saints anges. » — Zacharie 14.5

    Donc oui, il est scientifiquement possible qu’un tremblement de terre majeur provoque un glissement ou une fissure dans cette région, y compris sur le mont des Oliviers.

    2. Cela confirme-t-il la prophétie de Zacharie 14.4 ?

    Ce fait ne confirme pas nécessairement la prophétie de Zacharie 4.4. Voici pourquoi il est important de ne pas confondre données scientifiques et accomplissement prophétique.

    D’abord, la présence d’une faille ne signifie pas que Dieu a préprogrammé un événement géologique précis pour lier un texte prophétique à un fait physique. Les prophètes utilisent généralement un langage symbolique, spirituel et poétique, et non un discours scientifique. Zacharie ne parle pas en tant que géologue, mais comme prophète inspiré de Dieu. Le danger serait de forcer l’interprétation biblique à s’aligner sur des données naturelles, ce que le dispensationalisme fait trop souvent comme il le fait aussi avec Israël politique, le Temple, etc.

    3. Que faut-il retenir ?

    Il est intéressant de savoir que le mont des Oliviers repose sur une faille. Mais cela ne doit ni confirmer ni orienter notre foi. La Parole de Dieu n’a pas besoin de validation géologique pour être vraie.

    « Car nous marchons par la foi, et non par la vue. » — 2 Corinthiens 5.7

    Le message de Zacharie 14.4 n’est pas de nous alerter sur un séisme à venir, mais de nous appeler à reconnaître que Dieu intervient avec puissance pour juger les nations et sauver son peuple.

    Conclusion — Une invitation à quitter le spectaculaire pour embrasser la vérité

    Oui, une faille existe sous le mont des Oliviers. Mais non, cela ne valide pas l’interprétation littérale dispensationaliste. Ce que Dieu a annoncé par Zacharie concerne avant tout une réalité spirituelle, un jugement divin, une délivrance surnaturelle, et non une fissure géologique.

    La Parole de Dieu n’a pas besoin de tremblements de terre pour être vraie. Elle est déjà « vivante et efficace » (Hébreux 4.12). L’existence d’une faille sous le mont des Oliviers peut fasciner les curieux, mais elle ne doit pas orienter notre foi. L’Écriture nous appelle à regarder non vers les secousses de la terre, mais vers le trône du Christ glorieux, qui revient non pour se tenir sur une montagne, mais pour juger le monde et établir le règne éternel.

    Le dispensationalisme, en transformant la prophétie en film catastrophe, détourne les croyants du vrai message : la victoire de Christ sur le mal, l’appel à la repentance, et l’établissement définitif du Royaume spirituel.

    Revenons à l’Écriture. Laissons les montagnes à la géologie, et confions notre espérance à la Parole de Dieu, inébranlable, éternelle, et centrée sur Jésus-Christ, Roi des rois.

    Rappelons-nous que notre foi repose sur la fidélité de Dieu à ses promesses et non pas sur des plaques tectoniques.

    Les arguments bibliques montrant les limites d’une interprétation littérale des deux témoins d’Apocalypse 11

    Le passage d’Apocalypse 11 sur les deux témoins est souvent mal interprété littéralement comme des personnages historiques. Cependant, il représente symboliquement la mission prophétique de l’Église, soulignant sa fidélité et sa souffrance face à la persécution. L’Apocalypse, langage de symboles, appelle à une persévérance dans la foi jusqu’au retour du Christ.

    Depuis des générations, le passage d’Apocalypse 11 sur les deux témoins suscite la curiosité des lecteurs. Beaucoup ont cherché à identifier ces personnages : certains y voient Moïse et Élie, d’autres Énoch et Élie, d’autres encore deux prophètes qui apparaîtraient à la fin des temps. Cette approche littérale repose sur l’idée que ces témoins seraient deux hommes réels accomplissant des prodiges spectaculaires à Jérusalem avant le retour du Seigneur.

    Cependant, une telle lecture se heurte à la nature même du livre de l’Apocalypse, à son langage symbolique et à son objectif spirituel. Ce livre n’a pas été écrit pour exciter la curiosité ou nourrir la spéculation, mais pour révéler des réalités célestes à travers des images inspirées, et fortifier la foi de l’Église dans les temps de persécution.

    Les deux témoins représentent beaucoup plus qu’une apparition miraculeuse. Ils figurent la mission prophétique du peuple de Dieu, appelé à témoigner de la vérité dans un monde hostile, à souffrir pour sa fidélité et à triompher avec Christ dans la gloire. Voici les principaux arguments bibliques qui s’opposent à une interprétation littérale de ces deux témoins.

    1. Le contexte du livre interdit une lecture littérale

    Le tout premier verset de l’Apocalypse précise que Dieu a révélé ces choses à Jean « par des signes » (Apocalypse 1.1). Le terme grec sēmainō signifie « communiquer par symboles ». Autrement dit, le livre annonce dès le départ qu’il utilise un langage figuré, où chaque image correspond à une réalité spirituelle. Prendre soudainement deux personnages comme des êtres humains littéraux rompt cette cohérence symbolique.

    2. Le temple mesuré au verset 1 est spirituel, non matériel

    Au moment où Jean écrit, le temple de Jérusalem est déjà détruit (70 ap. J.-C.). Pourtant, il reçoit l’ordre de le mesurer. Cela indique que le temple représente le peuple de Dieu, comme ailleurs dans le Nouveau Testament (1 Corinthiens 3.16 ; Éphésiens 2.21-22). Si le temple est spirituel, les deux témoins, qui y exercent leur ministère, doivent eux aussi être compris spirituellement et non pas comme deux individus physiques.

    3. Les « deux lampes » et « deux oliviers » viennent de Zacharie 4

    Dans Zacharie, les deux oliviers représentent Josué (le prêtre) et Zorobabel (le gouverneur), symboles du peuple de Dieu fortifié par l’Esprit pour reconstruire le temple. Cette image se réalise spirituellement dans l’Église, devenue « un sacerdoce royal » (1 Pierre 2.9). Les témoins ne sont donc pas deux individus futurs, mais l’expression collective de l’Église royale et sacerdotale remplie de l’Esprit Saint.

    4. L’idée de deux hommes revenus du ciel est contraire au plan rédempteur de Dieu

    Certains affirment qu’il s’agit de Moïse et Élie (ou Énoch et Élie) revenus sur terre. Mais une telle hypothèse contredit plusieurs vérités bibliques :

    • Hébreux 9.27 : « Il est réservé aux hommes de mourir une seule fois. » À ma connaissance, Moïse est déjà mort.
    • Jean 3.13 : « Personne n’est monté au ciel sinon celui qui est descendu du ciel, le Fils de l’homme. »

    Ramener deux personnes dans un corps mortel contredirait le plan rédempteur de Dieu et la résurrection finale. L’Apocalypse ne parle jamais d’un retour de Moïse ou d’Élie. Ces personnages sont des types, non des prophètes ressuscités.

    5. Leurs pouvoirs symbolisent l’autorité prophétique de l’Église

    Les témoins peuvent fermer le ciel (comme Élie) et transformer l’eau en sang (comme Moïse). Ces images résument le pouvoir spirituel de la Parole de Dieu proclamée par l’Église :

    • Jérémie 5.14 : « Je vais faire de mes paroles un feu dans ta bouche. »
    • Matthieu 18.18 : « Tout ce que vous lierez sur la terre sera lié dans le ciel. »

    Ces descriptions n’impliquent pas des miracles physiques, mais la puissance spirituelle du témoignage prophétique d’une Église persécutée.

    6. Leur mort et leur résurrection suivent le modèle de Christ et de l’Église

    Les témoins sont mis à mort, leur cadavre exposé, puis ils ressuscitent et montent au ciel (Apocalypse 11.7-12). C’est le même schéma que celui de Jésus : ministère, mort, résurrection et exaltation. L’Apocalypse présente ici le parcours de l’Église à l’image de son Seigneur (Jean 15.20 ; Romains 8.17). Croire qu’il s’agit de deux personnes distinctes fait perdre ce parallèle christologique et ecclésiologique central.

    7. La cohérence de l’ensemble du livre plaide pour une lecture symbolique

    Partout dans l’Apocalypse :

    • les bêtes, dragons, femmes, étoiles, lampes sont des symboles collectifs ;
    • les nombres (7, 12, 42, 1000, 1 260 jours) ont une valeur spirituelle.

    Il serait incohérent que, dans ce contexte, deux figures deviennent soudainement deux individus physiques sans avertissement. Le style, les symboles et le but du livre s’opposent à une interprétation littérale.

    8. L’interprétation littérale déplace le centre du message

    Si les deux témoins sont perçus comme deux prophètes à venir, on détourne le regard du véritable message : l’appel au témoignage fidèle de l’Église au milieu de la persécution. Le texte devient une curiosité prophétique au lieu d’un appel spirituel. Or, l’Apocalypse n’a jamais été donnée pour nourrir la spéculation, mais pour fortifier la foi des croyants persécutés (Apocalypse 1.9 ; 13.10 ; 14.12).

    Conclusion

    L’argumentation biblique, contextuelle et théologique s’oppose clairement à une lecture littérale des deux témoins. L’Apocalypse parle le langage des symboles pour révéler une réalité spirituelle : l’Église, remplie de l’Esprit, proclame la Parole de Dieu, souffre pour son témoignage et participe à la résurrection et à la gloire lorsque son Seigneur reviendra au dernier jour.

    Les deux témoins ne sont donc pas deux personnages historiques à venir, mais l’image vivante du peuple de Dieu dans l’histoire, fidèle à sa mission prophétique jusqu’à la fin. Ce message demeure un puissant appel à la persévérance, à la fidélité et au courage de témoigner du Christ au milieu d’un monde qui lui résiste, avec la certitude que ceux qui meurent pour leur foi seront ressuscités et glorifiés avec lui au jour de son retour.

    Les arguments bibliques montrant que les deux témoins symbolisent l’Église

    Le passage d’Apocalypse 11 sur les deux témoins est interprété symboliquement, représentant l’Église dans son témoignage et sa mission prophétique. Leur ministère, souffrance, mort et résurrection illustrent l’expérience collective des croyants persécutés. Cette compréhension, alignée avec le genre apocalyptique et la continuité biblique, souligne l’espoir chrétien en la résurrection finale des martyrs.

    Le passage d’Apocalypse 11 concernant les deux témoins a suscité, au fil des siècles, de nombreuses interprétations. Certains y voient deux personnages réels, souvent identifiés à Élie et Moïse, appelés à revenir dans les temps de la fin pour accomplir un ministère prophétique spectaculaire à Jérusalem. D’autres, en revanche, considèrent qu’il s’agit d’une image symbolique, représentant la mission spirituelle et prophétique de l’Église tout au long de l’histoire.

    Pour discerner la vérité, il ne suffit pas de céder à la curiosité prophétique ou à la lecture sensationnaliste. Il faut revenir à la cohérence biblique, au langage du livre lui-même et à la manière dont l’Écriture interprète ses propres symboles.

    Je veux vous présenter les arguments bibliques qui montrent que les deux témoins ne doivent pas être compris de manière littérale, mais comme une représentation spirituelle du peuple de Dieu, porteur du témoignage de Jésus dans le monde.

    1. Le genre apocalyptique impose une lecture symbolique

    Le livre de l’Apocalypse s’identifie lui-même comme une révélation donnée « par des signes » (Apocalypse 1.1, littéralement en symboles). Cela signifie que son langage est symbolique par nature, et non descriptif comme un récit historique.

    Ainsi, de la même manière que :

    • les lampes (Apocalypse 1.20) représentent les Églises,
    • la bête symbolise un pouvoir politique,
    • et Babylone désigne un système religieux corrompu

    Les deux témoins doivent donc également être compris comme un symbole spirituel et non comme deux individus physiques.

    2. Le contexte du chapitre 11 est symbolique du début à la fin

    Le chapitre commence par une mesure du temple (v. 1-2), alors qu’à l’époque de Jean, le temple de Jérusalem était déjà détruit. Il s’agit donc d’un temple spirituel représentant le peuple de Dieu (cf. 1 Corinthiens 3.16 ; Éphésiens 2.21-22). Il n’y a rien dans ce passage qui confirme que ce soit un temple reconstruit. Affirmer cela, ce n’est rien d’autre qu’une déduction intellectuelle.

    Dans ce cadre symbolique, les deux témoins ne peuvent être soudainement pris littéralement sans rompre la cohérence du passage. Leur ministère, leur mort et leur résurrection expriment donc la mission prophétique et persécutée de l’Église dans le monde.

    3. Les deux témoins sont identifiés comme des lampes et des oliviers

    « Ce sont les deux oliviers et les deux lampes qui se tiennent devant le Seigneur de la terre. »

    Apocalypse 11.4

    Cette image reprend Zacharie 4, où les deux oliviers représentent Zorobabel (le gouverneur) et Josué (le grand-prêtre), symbolisant la royauté et le sacerdoce au service de Dieu. Dans le Nouveau Testament, ces deux fonctions sont accomplies dans le peuple de Dieu :

    • 1 Pierre 2.9 : « Vous êtes une race élue, un sacerdoce royal. » Les deux témoins figurent donc l’Église entière, investie d’une double onction : royale (autorité spirituelle) et sacerdotale (intercession et témoignage).

    4. Leur témoignage correspond à la mission universelle de l’Église

    Les deux témoins annoncent la Parole avec puissance et subissent la persécution du monde (v. 3-10), ce qui correspond exactement à la mission donnée à l’Église :

    • Matthieu 24.14 : « Cette bonne nouvelle du royaume sera proclamée dans le monde entier. »
    • Jean 15.18-20 : « Le monde vous haïra, car il m’a haï avant vous. »

    5. Les nombres et durées sont eux aussi symboliques

    Leur ministère dure 1 260 jours (v. 3), soit la même durée que les 42 mois du règne de la bête (v. 2). Ces durées, tirées de Daniel 7 et 12, symbolisent une période limitée de persécution entre la première et la seconde venue du Christ. Elles ne sont donc pas à comprendre littéralement mais comme une période symbolique de témoignage et d’épreuve pour le peuple de Dieu.

    6. Leur mort et résurrection reflètent la Pâque et la résurrection de Christ

    Tout le récit suit le modèle de l’Évangile :

    • ministère puissant,
    • opposition du monde,
    • mort apparente,
    • puis résurrection et exaltation. Ces étapes montrent que les témoins représentent collectivement l’Église unie à Christ, qui participe à sa mort et à sa victoire (Romains 6.5 ; 2 Corinthiens 4.10-11).

    7. L’ensemble du livre présente des figures collectives, non individuelles

    Dans l’Apocalypse, les personnages symbolisent des réalités spirituelles :

    • La femme d’Apocalypse 12 représente le peuple de Dieu.
    • La bête représente un empire.
    • Babylone représente une civilisation idolâtre.

    De la même manière, les deux témoins représentent le peuple prophétique de Dieu dans son ensemble, et non deux personnes précises comme Élie et Moïse.

    8. Les deux témoins préfigurent la résurrection des martyrs et des fidèles au retour de Jésus

    L’image des deux témoins qui sont mis à mort à cause de leur témoignage, puis ressuscités et enlevés dans la gloire (Apocalypse 11.7-12), ne renvoie pas à deux individus particuliers, mais à l’espérance commune de tous ceux qui ont donné leur vie pour Christ. Le texte décrit une scène qui reflète la promesse universelle faite à l’Église souffrante :

    « Après les trois jours et demi, un esprit de vie venant de Dieu entra en eux, et ils se tinrent sur leurs pieds… Puis ils entendirent une voix venant du ciel leur dire : Montez ici ! Et ils montèrent au ciel dans la nuée »

    Apocalypse 11.11-12

    Cette vision illustre ce que Paul enseigne clairement ailleurs :

    « Les morts en Christ ressusciteront d’abord. Ensuite, nous les vivants qui serons restés, nous serons tous ensemble enlevés avec eux dans les nuées, à la rencontre du Seigneur »

    1 Thessaloniciens 4.16-17

    Les deux témoins représentent donc tous les croyants persécutés et mis à mort pour leur fidélité, dont le sang crie justice (Apocalypse 6.9-11). Leur résurrection symbolise la victoire finale des martyrs et de l’Église fidèle, lorsque Jésus reviendra pour les glorifier avec lui (Romains 8.17-18).

    Ainsi, le relèvement des témoins n’est pas un événement isolé, mais une image prophétique de la résurrection collective de ceux qui auront gardé le témoignage de Jésus jusqu’à la mort. Cette interprétation unit harmonieusement le symbolisme d’Apocalypse 11 avec la grande espérance chrétienne du retour de Christ et de la résurrection glorieuse des saints.

    Conclusion

    Les deux témoins symbolisent le témoignage fidèle de l’Église dans l’histoire, remplie de l’Esprit, persécutée, mais ressuscitée et victorieuse avec Christ.

    Une lecture non littérale respecte :

    • le genre apocalyptique,
    • le contexte symbolique du chapitre,
    • la continuité biblique entre Zacharie et l’Apocalypse,
    • et la théologie du témoignage dans le Nouveau Testament.

    Ainsi, les deux témoins ne sont pas deux hommes à venir, mais l’image vivante de l’Église appelée à prophétiser, à souffrir et à vaincre par la puissance de l’Esprit et de la Parole.

    Les deux témoins : le témoignage fidèle de l’Église au milieu de la tribulation (Apocalypse 11.1-14)

    Au cœur d’Apocalypse 11, les deux témoins symbolisent l’Église fidèle qui proclame la vérité de Dieu au milieu d’un monde hostile. Leur ministère puissant, leur persécution, leur mort et leur résurrection montrent que, malgré l’opposition, Dieu garde toujours un témoignage vivant et que la victoire finale appartient à Christ.

    Au cœur de l’Apocalypse, les deux témoins apparaissent comme des figures prophétiques puissantes, portant un message divin dans une période de grande hostilité. Ils exercent leur ministère au milieu des nations, sont persécutés, mis à mort, mais finalement ressuscités. Ce passage illustre la puissance du témoignage prophétique et la victoire finale de Dieu.

    Il nous enseigne que Dieu se réserve toujours un témoignage fidèle, même au milieu de la tribulation. Il rappelle aussi que les jugements divins ne sont jamais séparés d’un appel à la repentance. Enfin, il démontre que la persécution des justes ne signifie pas leur défaite, mais annonce leur triomphe en Dieu.

    La mesure du temple et la mission prophétique

    Je reçus un roseau, une sorte de baguette d’arpenteur, avec cet ordre : Debout, prends les mesures du temple de Dieu, de l’autel et de ceux qui se prosternent là dans l’adoration. Mais laisse de côté le parvis extérieur du Temple, ne le mesure donc pas, car il a été abandonné aux peuples étrangers. Ils fouleront aux pieds la ville sainte pendant quarante-deux mois.

    Apocalypse 11.1–2.

    Mesurer le temple de Dieu signifie protéger et marquer comme saint ce qui appartient à Dieu. Ici, il ne s’agit pas d’un temple physique, mais d’une réalité spirituelle : le peuple fidèle de Dieu. Le parvis extérieur, quant à lui, représente ceux qui sont en dehors de cette réalité spirituelle. Pendant quarante-deux mois, soit trois ans et demi, les nations fouleront la ville sainte, illustrant une période de persécution intense.

    Dieu connaît cependant ceux qui lui appartiennent et les garde spirituellement, même au cœur de la persécution. La question demeure : sommes-nous prêts à rester fermes dans la foi, même au prix du rejet du monde ?

    Le ministère puissant des deux témoins

    Je confierai à mes deux témoins la mission de prophétiser, habillés de vêtements de deuil, pendant mille deux cent soixante jours. Ces deux témoins sont les deux oliviers et les deux chandeliers qui se tiennent devant le Seigneur de la Terre. Si quelqu’un veut leur faire du mal, un feu jaillit de leur bouche et consume leurs ennemis. Oui, si quelqu’un veut leur faire du mal, c’est ainsi qu’il lui faudra mourir.  Ces deux témoins ont le pouvoir de fermer le ciel pour empêcher la pluie de tomber durant tout le temps où ils prophétiseront. Ils ont aussi le pouvoir de changer les eaux en sang et de frapper la terre de toutes sortes de plaies, aussi souvent qu’ils le voudront. 

    Apocalypse 11.3–6.

    Ces deux témoins sont décrits comme « les deux oliviers et les deux chandeliers », une référence à Zacharie 4.3, où deux figures sont remplies de l’Esprit pour accomplir l’œuvre de Dieu. Ils représentent l’Église fidèle qui proclame la vérité divine dans un monde corrompu. Le fait qu’ils soient revêtus de sacs est un signe de deuil, de repentance et d’humilité. Leur mission est d’appeler les hommes à se tourner vers Dieu.

    Leur puissance prophétique est extraordinaire. Du feu sort de leur bouche, rappelant Élie qui appela le feu du ciel sur le mont Carmel (1 Rois 18). Ils ont le pouvoir de fermer le ciel, comme Élie durant trois ans et demi (Jacques 5.17), et de transformer l’eau en sang ou de frapper la terre de plaies, comme Moïse en Égypte (Exode 7-12).

    Ce passage montre que le témoignage de l’Église dans les derniers temps sera puissant, mais accompagné de persécutions. Les croyants sont appelés à être des témoins courageux, même au prix de leur vie.

    Le martyre des témoins et leur résurrection glorieuse

    Mais lorsqu’ils auront achevé de rendre leur témoignage, la bête qui monte de l’abîme combattra contre eux, elle les vaincra et les tuera. Leurs cadavres resteront exposés sur la place de la grande ville qui s’appelle symboliquement Sodome et Egypte, c’est la ville où leur Seigneur a été crucifié. Des gens de tout peuple, de toute tribu, de toute langue et de toute nation regarderont leurs cadavres pendant trois jours et demi et s’opposeront à leur ensevelissement. Tous les habitants de la terre seront dans la joie à cause de leur mort, ils s’en réjouiront et échangeront des cadeaux, car ces deux prophètes leur auront causé bien des tourments. Mais au bout de ces trois jours et demi, un esprit de vie venu de Dieu entra en eux, et ils se dressèrent sur leurs pieds. La terreur s’empara de tous les assistants. Une voix puissante venant du ciel cria aux deux témoins : « Montez ici ! » ; ils montèrent au ciel dans la nuée sous les regards de leurs ennemis.

    Apocalypse 11.7–12.

    Dieu ne permet pas que les témoins soient vaincus avant qu’ils aient achevé leur mission. Leur mort n’est pas une défaite, mais l’accomplissement de leur témoignage. Leurs cadavres sont exposés dans la grande ville, symboliquement appelée Sodome et Égypte, représentant un monde corrompu et hostile à Dieu. Le monde entier se réjouit de leur mort, signe de l’opposition radicale du monde à la vérité divine.

    Mais après trois jours et demi, l’esprit de vie venu de Dieu entre en eux, et ils se relèvent. Leur résurrection symbolise la victoire finale du peuple de Dieu, comme Christ lui-même est ressuscité. Ils montent ensuite au ciel dans une nuée, rappelant l’ascension de Jésus, image de la glorification des fidèles.

    Ce récit rappelle que même si l’Église subit la persécution et semble vaincue, Dieu lui donnera la victoire finale. Le témoignage fidèle conduit à la gloire lorsque Jésus reviendra au dernier jour.

    Le second malheur et la transition vers le règne de Dieu

    Au même instant se produisit un grand tremblement de terre qui fit s’effondrer la dixième partie de la ville et, dans ce tremblement de terre, sept mille personnes périrent. Les survivants furent saisis d’effroi, et rendirent hommage au Dieu du ciel. Le deuxième malheur est passé ; voici, le troisième malheur vient rapidement. 

     Apocalypse 11.13–14

    Le tremblement de terre symbolise un bouleversement majeur, un jugement divin qui ébranle le monde. La mort de sept mille hommes représente un jugement sévère mais partiel, laissant encore place à la repentance. Certains, saisis de crainte, commencent à rendre gloire à Dieu, bien que cela ne signifie pas encore une conversion véritable.

    Ce jugement annonce la venue imminente du septième ange et l’accomplissement du plan divin.

    Conclusion

    Apocalypse 11.1-14 nous enseigne trois choses :

    1. Dieu garde un témoignage fidèle au milieu de l’opposition du monde.
    2. Le ministère prophétique de l’Église sera puissant mais accompagné de persécution.
    3. La victoire appartient aux témoins de Christ, même après la mort.

    Sommes-nous prêts à témoigner fidèlement, même dans un monde hostile ? Dieu nous appelle à être des témoins courageux jusqu’à la fin.

    Pourquoi la reconstruction d’un 3e temple à Jérusalem n’est pas biblique

    La construction d’un troisième temple à Jérusalem n’est pas justifiée bibliquement, selon le Nouveau Testament. Le véritable Temple est Jésus-Christ, et les croyants forment l’Église, le temple spirituel. Attendre un temple matériel ou un culte sacrificiel revient à renier l’œuvre parfaite de Christ et détourne de la foi authentique.

    La construction d’un troisième temple à Jérusalem est un sujet d’actualité dans certains milieux religieux et prophétiques, mais il est essentiel de répondre à cette question selon les Écritures et non selon les attentes géopolitiques modernes. Voici une analyse biblique claire et structurée pour déterminer si cette reconstruction est bibliquement justifiée ou non.

    Le Temple selon l’Ancien Testament : ombre des choses à venir

    Le premier temple fut construit par Salomon (1 Rois 6), et détruit par les Babyloniens en 586 av. J.-C. Le second temple fut rebâti au retour de l’exil (Esdras 6), puis agrandi par Hérode le Grand avant la venu du Messie. C’est ce second temple qui existait au temps de Jésus. Or, Jésus en a prophétisé la destruction :

    « Il ne restera pas ici pierre sur pierre qui ne soit renversée » (Matthieu 24.2).

    Et cela s’est accompli en l’an 70, lorsque les Romains ont détruit le temple. Cette destruction ne fut pas un accident de l’histoire. Elle signifiait la fin de l’ancienne alliance et du système sacrificiel. Avec la mort du Seigneur Jésus, l’agneau parfait, les sacrifice n’était plus nécessaire.

    « C’est en vertu de cette volonté que nous sommes purifiés du péché, grâce à l’offrande que Jésus-Christ a faite de son propre corps, une fois pour toutes. […] tandis que Christ, après avoir offert pour les péchés un seul sacrifice valable pour toujours, s’est assis pour toujours à la droite de Dieu » (Hébreux 10.10-12)

    Jésus-Christ est le véritable Temple

    Selon la Nouvelle Alliance, le véritable Temple n’est plus un bâtiment de pierre, mais la personne de Jésus-Christ lui-même.

    « Détruisez ce temple, et en trois jours je le relèverai. […] Mais il parlait du temple de son corps » (Jean 2.19, 21).

    Désormais, l’accès à Dieu ne passe plus par un lieu sacré à Jérusalem, mais par la foi en Jésus :

    « L’heure vient où ce ne sera ni sur cette montagne ni à Jérusalem que vous adorerez le Père […] mais en esprit et en vérité » (Jean 4.21-24).

    L’Église est le temple spirituel de Dieu

    Dans le Nouveau Testament, les croyants, unis en Christ, deviennent collectivement le nouveau temple de Dieu :

    « Ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Dieu et que l’Esprit de Dieu habite en vous ? » (1 Corinthiens 3.16).

    « Vous êtes édifiés sur le fondement des apôtres et des prophètes, Jésus-Christ lui-même étant la pierre angulaire […] pour être un temple saint dans le Seigneur » (Éphésiens 2.20-21).

    Il est donc théologiquement incohérent de croire qu’un temple matériel est nécessaire pour la louange, les sacrifices ou la présence de Dieu. Le culte véritable a été spirituellement restauré en Jésus.

    Un troisième temple construit par les Juifs : une œuvre non biblique

    L’idée d’un troisième temple reconstruit par les Juifs repose sur des attentes dispensationalistes modernes, influencées par des lectures littérales d’Apocalypse 11 ou 2 Thessaloniciens 2. Or rien dans le Nouveau Testament n’ordonne ou ne prévoit une reconstruction du temple comme volonté de Dieu. De plus, les sacrifices d’animaux seraient une négation de l’œuvre parfaite de Christ, qui a offert un sacrifice unique et éternel :

    « Il s’est offert une seule fois pour porter les péchés de beaucoup » (Hébreux 9.28).

    « Là où il y a pardon des péchés, il n’est plus nécessaire de faire des offrandes pour le péché » (Hébreux 10.18).

    La construction d’un troisième temple aujourd’hui serait donc une initiative purement humaine, non inspirée par Dieu, et contraire à l’Évangile.

    Une fausse attente qui égare les croyants

    Certains enseignent que ce temple futur servira à l’Antichrist pour s’y asseoir, se faisant passer pour Dieu (2 Thessaloniciens 2.4). Mais même ce verset peut être compris symboliquement, comme l’imposture spirituelle de l’homme impie au sein de ce qui se dit Église (le temple étant désormais spirituel, cf. 2 Corinthiens 6.16).

    Croire qu’un temple physique doit être reconstruit à Jérusalem détourne les chrétiens de la croix, favorise une vision charnelle du Royaume de Dieu et encourage une lecture faussement chronologique de la prophétie biblique.

    Conclusion biblique

    Non, la construction d’un troisième temple à Jérusalem par les Juifs n’est pas biblique selon le Nouveau Testament. Le vrai temple de Dieu, c’est Christ. Et en lui, l’Église devient le sanctuaire vivant de Dieu. Attendre un retour du culte sacrificiel ou un temple matériel, c’est revenir en arrière et nier l’accomplissement parfait de la croix.

    « Dieu n’habite pas dans des temples faits de main d’homme » (Actes 17.24).

    Il serait utopique de croire que la gloire de Dieu descendrait dans un troisième temple construit par des hommes ne reconnaissant pas Christ comme le Messie.

    « Voici, le tabernacle de Dieu est avec les hommes […] Il habitera avec eux » (Apocalypse 21.3).

    Restons attachés à la vérité du Temple vivant, Jésus-Christ, et à notre appel à être le lieu de sa présence sur cette terre, en attendant son retour glorieux.

    Le petit livre : un message céleste pour les temps de la fin (Apocalypse 10.1-11)

    Le passage évoque un ange puissant qui descend avec un livre ouvert, symbolisant la révélation divine que Jean doit absorber. Après avoir mangé le livre, mêlant douceur et amertume, il reçoit la mission de prophétiser à l’humanité. Ceci souligne l’importance de comprendre et transmettre la vérité de Dieu avant l’accomplissement final de son plan.

    Après les six premières trompettes qui ont apporté des jugements dévastateurs, un interlude prophétique se produit avant la septième trompette. Un ange puissant descend du ciel avec un petit livre ouvert, et Jean reçoit un ordre inhabituel ; celui de manger le livre. Ce passage souligne l’importance d’un message prophétique spécial destiné aux croyants à la fin des temps.

    Il nous enseigne que Dieu révèle des vérités spécifiques à son peuple avant l’accomplissement final de son plan. Il rappelle aussi que la Parole de Dieu est à la fois douce et amère. Elle apporte la vérité mais aussi des épreuves. Enfin, il montre que les croyants ont la responsabilité d’annoncer la prophétie divine, même lorsqu’elle est difficile à accepter.

    L’apparition de l’ange puissant et le petit livre ouvert

    Ensuite je vis un autre ange puissant descendre du ciel, enveloppé d’une nuée. Un arc-en-ciel auréolait sa tête. Son visage rayonnait comme le soleil, et ses jambes ressemblaient à des colonnes de feu. Dans sa main, il tenait un petit livre ouvert. Il posa son pied droit sur la mer et le gauche sur la terre.

    Apocalypse 10.1–2

    Cet ange a une apparence glorieuse qui rappelle la description de Christ en Apocalypse 1.13-16. Certains pensent qu’il s’agit de Jésus lui-même, mais le texte ne l’identifie pas ainsi. Il semble plutôt s’agir d’un ange de très haut rang, un messager divin porteur d’une révélation cruciale.

    Le fait qu’il soit enveloppé d’une nuée évoque la présence divine, comme dans Exode 13.21 et Apocalypse 1.7. L’arc-en-ciel rappelle l’alliance de Dieu avec Noé (Genèse 9.13), montrant que malgré les jugements, Dieu reste fidèle à ses promesses. Son visage resplendissant comme le soleil symbolise la gloire et la vérité de Dieu (Malachie 4.2), et ses pieds comme des colonnes de feu rappellent le jugement et la direction divine (Exode 13.21).

    Il tient dans sa main un petit livre ouvert. Contrairement au livre scellé d’Apocalypse 5, celui-ci est ouvert, signifiant que son contenu est prêt à être révélé. Il contient un message prophétique important que Jean doit absorber et transmettre.

    Ce passage nous rappelle que Dieu envoie toujours un message de vérité avant l’accomplissement final de son plan. Sommes-nous attentifs à la révélation divine en ces temps de la fin ?

    Le cri de l’ange et les sept tonnerres scellés

    Il se mit à crier d’une voix forte comme rugit un lion. Quand il eut crié, les sept tonnerres firent retentir leur voix. Quand ils eurent fini de parler, je me disposais à transcrire leur message, lorsqu’une voix venant du ciel me dit : Garde sous le sceau du secret les déclarations des sept tonnerres, ne les note pas. 

     Apocalypse 10.3–4

    Le cri de l’ange, comparé au rugissement d’un lion, symbolise l’autorité divine (Amos 3.8). Ce cri annonce un message puissant et solennel. Les sept tonnerres, liés à la voix de Dieu (Psaume 29.3-9 ; Jean 12.28-29), représentent une révélation divine. Pourtant, Jean reçoit l’ordre de ne pas révéler ce message : « Scelle ce qu’ont dit les sept tonnerres, et ne l’écris pas. »

    Ainsi, certains aspects du plan divin restent cachés jusqu’au moment voulu par Dieu (Deutéronome 29.29). Il nous rappelle que Dieu nous révèle ce qui est nécessaire, mais garde certaines choses secrètes. Notre confiance doit reposer sur sa souveraineté, même lorsque tout n’est pas encore révélé.

    Le serment de l’ange et l’annonce de la fin du mystère

    Alors, l’ange que j’avais vu debout sur la mer et sur la terre leva la main droite vers le ciel et jura solennellement par celui qui vit éternellement, qui a créé le ciel et tout ce qui s’y trouve, la terre et tout ce qui s’y trouve, la mer et tout ce qui s’y trouve : Désormais, il n’y aura plus de délai ! Au jour où retentira la trompette du septième ange, tout le plan secret de Dieu s’accomplira, comme il l’a annoncé à ses serviteurs, ses prophètes. 

    Apocalypse 10.5–7

    L’ange lève la main vers le ciel et jure, geste qui dans la Bible marque un serment solennel (Deutéronome 32.40). Ce geste souligne l’irréversibilité de ce qui va se produire.

    Le message est clair : « Il n’y aura plus de délai. » Le temps de la patience divine arrive à son terme. Dieu a attendu la repentance, mais désormais, l’accomplissement final approche. Le « mystère de Dieu » dont parle le texte est lié au plan du salut et à son aboutissement (Éphésiens 1.9 ; Colossiens 1.26-27). Ici, il désigne l’achèvement du plan divin et l’établissement du règne final de Christ.

    Dieu a fixé un moment précis pour accomplir ses prophéties. La question est : sommes-nous prêts pour l’accomplissement final de son plan ?

    Jean mange le petit livre et reçoit une mission prophétique

    De nouveau, la voix que j’avais entendue venant du ciel m’adressa la parole : Va, me dit-elle, prends le livre ouvert dans la main de l’ange qui se tient debout sur la mer et sur la terre. Je m’approchai donc de l’ange, en le priant de me remettre le petit livre. – Tiens, me dit-il, mange-le. Il te remplira l’estomac d’amertume, mais dans ta bouche, il sera doux comme du miel ! Je pris donc le petit livre de la main de l’ange et je le mangeai. Dans ma bouche, il fut doux comme du miel, mais, après l’avoir mangé, mon estomac fut rempli d’amertume. Alors on me dit : Tu dois encore prophétiser concernant beaucoup de peuples, de nations, de langues et de rois. 

    Apocalypse 10.8–11.

    Manger le livre signifie absorber et assimiler le message de Dieu. C’est l’image de la responsabilité prophétique. Jean doit non seulement comprendre la parole, mais aussi la vivre et la transmettre.

    Le livre est doux comme du miel dans sa bouche, car la Parole de Dieu est une bénédiction et une source de vie (Psaume 19.10). Mais il devient amer dans le ventre, car le message du jugement est difficile à porter et annonce des souffrances à venir. Cela rappelle l’expérience du prophète Ézéchiel (Ézéchiel 2.8-3.3).

    Enfin, Jean reçoit la mission de prophétiser encore, non seulement pour l’Église, mais pour « beaucoup de peuples, de nations, de langues et de rois ». Le message de Dieu s’adresse à toute l’humanité.

    La Parole de Dieu est donc à la fois douce et amère. Elle apporte l’espérance du salut, mais aussi la certitude du jugement. Acceptons-nous pleinement ce message, même lorsqu’il est difficile ?

    Conclusion

    De ce passage, trois leçons se dégagent clairement.

    1. Dieu donne une révélation spéciale avant l’accomplissement final de son plan.
    2. Certains aspects de ce plan restent cachés jusqu’au moment opportun.
    3. Les croyants ont la responsabilité de proclamer la vérité, même lorsqu’elle est amère.

    La question demeure : sommes-nous prêts à recevoir et à partager fidèlement la Parole de Dieu ? Le Seigneur nous appelle à annoncer son message avant qu’il ne soit trop tard.

    Le millénium : comprendre le règne de Christ à la lumière du langage symbolique de l’Apocalypse

    Le mot millénium signifie littéralement « mille ans ». Cette expression n’apparaît qu’une seule fois dans la Bible, dans Apocalypse 20, un passage souvent mal compris et source de divisions eschatologiques. Pour certains, ce texte annoncerait un règne terrestre littéral de Christ pendant mille ans après son retour. Mais une telle lecture repose sur une interprétation littérale inappropriée d’un livre qui est, par nature, prophétique et symbolique.

    L’Apocalypse : une révélation par symboles

    Le livre de l’Apocalypse s’ouvre ainsi :

    « Révélation de Jésus-Christ, que Dieu lui a donnée pour montrer à ses serviteurs les événements qui doivent arriver bientôt. Il l’a fait connaître en envoyant son ange à son serviteur Jean » (Apocalypse 1.1).

    Le terme grec apokalypsis signifie dévoilement, révélation. Il ne s’agit pas d’un récit historique ou chronologique, mais d’une vision céleste transmise par des images symboliques. Jean utilise un langage figuré, dans la lignée des prophètes de l’Ancien Testament tels qu’Ézéchiel, Daniel ou Zacharie.

    Par exemple :

    • L’Agneau aux sept cornes et sept yeux (Apocalypse 5.6) symbolise Jésus, immolé mais victorieux, rempli de l’Esprit (cf. Ésaïe 11.2).
    • Les sept chandeliers représentent les Églises, et les sept étoiles les anges de ces Églises (Apocalypse 1.20).
    • La femme couronnée de douze étoiles (Apocalypse 12.1) renvoie au peuple de Dieu, rappelant les douze tribus d’Israël (Genèse 37.9).
    • La bête à sept têtes et dix cornes (Apocalypse 13.1) évoque un pouvoir politique persécuteur inspiré par Satan (cf. Daniel 7.7).

    Toutes ces images doivent être interprétées à la lumière des Écritures, et non littéralement. Le chiffre « mille » ne fait pas exception.

    Le chiffre mille : une expression symbolique de plénitude

    Dans la Bible, le chiffre mille évoque une quantité complète, un temps fixé par Dieu, et non une durée exacte mesurable.

    • « Car mille ans sont, à tes yeux, comme le jour d’hier quand il est passé » (Psaume 90.4).
    • « Pour le Seigneur, un jour est comme mille ans, et mille ans sont comme un jour » (2 Pierre 3.8).
    • « Tous les animaux des forêts m’appartiennent, même les bêtes par milliers sur les montagnes » (Psaume 50.10).

    Il est donc raisonnable d’interpréter les « mille ans » d’Apocalypse 20 comme une période longue et complète, symbolisant le temps déterminé par Dieu pour l’avancement de son plan, et non comme un millénaire terrestre à venir.

    Le règne de Christ : une réalité spirituelle présente

    Apocalypse 20.1-6 décrit une période durant laquelle Satan est lié, les croyants règnent avec Christ, et ceux qui ont part à la première résurrection sont appelés heureux et saints. Il ne s’agit pas ici d’un règne terrestre visible après le retour de Christ, mais d’une réalité spirituelle vécue dès maintenant.

    En effet, depuis la résurrection de Jésus, l’Évangile progresse dans le monde, malgré l’opposition. Satan est limité dans sa capacité à garder les nations dans les ténèbres, car Jésus a vaincu l’ennemi :

    • « Maintenant a lieu le jugement de ce monde ; maintenant le dominateur de ce monde va être jeté dehors » (Jean 12.31).
    • « Jésus chassait les démons par l’Esprit de Dieu », signe que le Royaume était déjà venu (Matthieu 12.28-29).

    Ce lien de Satan, tel que décrit dans Apocalypse 20, symbolise le fait qu’il ne peut empêcher la propagation du message du salut parmi les nations. Le royaume de Dieu est en marche : « De son temps, des nations entières se tournent vers Dieu » (cf. Actes 26.17-18).

    Les croyants n’attendent pas un règne terrestre futur, ils vivent déjà ce règne ici et maintenant, en obéissant à Christ, en marchant par l’Esprit, et en proclamant la vérité :

    • « S’ils reçoivent l’abondance de la grâce et le don de la justice, ils régneront dans la vie par Jésus-Christ seul » (Romains 5.17).
    • « Si nous persévérons, nous régnerons aussi avec lui » (2 Timothée 2.12).
    • « Tu as fait d’eux un royaume et des prêtres pour notre Dieu, et ils régneront sur la terre » (Apocalypse 5.10).

    Il s’agit donc bien d’un règne spirituel exercé sur la terre, dans l’humilité, le témoignage, la prière, et le combat de la foi. Ce règne n’a rien de politique ou charnel : il est celui du Royaume de Dieu, manifesté par des vies transformées.

    Les morts en Christ : dans l’attente de la résurrection

    Certains croient que les morts en Christ sont déjà dans le ciel avec Jésus. Mais les Écritures nous enseignent autre chose. Jésus a dit :

    « Personne n’est monté au ciel, sinon celui qui est descendu du ciel, le Fils de l’homme » (Jean 3.13).

    Les morts, y compris les justes, sont dans le séjour des morts, dans un lieu de repos, dans l’attente de la résurrection promise :

    • « David n’est pas monté au ciel » (Actes 2.34), bien qu’il fût un homme selon le cœur de Dieu.
    • Job disait : « Oh ! si tu voulais me cacher dans le séjour des morts, m’y tenir à couvert jusqu’à ce que ta colère soit passée ! » (Job 14.13).
    • Le prophète Daniel reçoit cette promesse : « Tu te reposeras, et tu te lèveras pour recevoir ton héritage à la fin des jours » (Daniel 12.13).

    La première résurrection ne désigne donc pas une montée immédiate au ciel, mais la promesse de la résurrection corporelle des croyants au retour de Jésus (1 Thessaloniciens 4.16-17 ; 1 Corinthiens 15.52).

    L’espérance chrétienne : une nouvelle création, pas un royaume terrestre

    L’idée d’un règne terrestre de mille ans après le retour de Jésus détourne l’espérance chrétienne de son objectif biblique : la nouvelle création.

    La Bible nous invite à attendre non pas un âge d’or millénaire sur la terre actuelle, mais un ciel nouveau et une terre nouvelle :

    « Mais nous attendons, selon sa promesse, un nouveau ciel et une nouvelle terre où la justice habitera » (2 Pierre 3.13).

    « Puis je vis un ciel nouveau et une terre nouvelle, car le premier ciel et la première terre avaient disparu […] Et je vis descendre du ciel, d’auprès de Dieu, la ville sainte, la nouvelle Jérusalem […] Il essuiera toute larme de leurs yeux. Il n’y aura plus de mort, plus de deuil, ni plainte, ni souffrance » (Apocalypse 21.1-4).

    Nulle part les Écritures n’enseignent que Christ revient pour instaurer un royaume politique limité dans le temps. Son retour marquera la résurrection des morts, le jugement, et l’entrée dans l’éternité (Jean 5.28-29 ; Matthieu 25.31-46 ; 1 Corinthiens 15.22-26).

    Conclusion : Le millénium, un appel à vivre fidèlement sous le règne de Christ

    Le millénium ne décrit pas un futur royaume terrestre, mais une réalité spirituelle présente : Christ règne déjà, et nous régnons avec lui, en tant que peuple racheté, appelés à vivre dans la sainteté, le témoignage et la fidélité. C’est aujourd’hui, dans l’ère de l’Évangile, que le Royaume de Dieu avance et que Satan est limité.

    Ne nous laissons pas distraire par des systèmes millénaristes complexes. Gardons nos yeux fixés sur Jésus, le Roi déjà couronné, et sur la gloire à venir — non un âge d’or terrestre, mais une éternité dans la présence de Dieu.

    « Heureux et saints ceux qui ont part à la première résurrection : la seconde mort n’a pas de pouvoir sur eux. Ils seront prêtres de Dieu et du Christ et régneront avec lui pendant les mille ans » (Apocalypse 20.6).

    Restons fidèles, vivons pleinement notre appel, et attendons avec espérance le jour glorieux où Christ apparaîtra pour établir une création renouvelée, dans laquelle la justice habitera à jamais.

    La sixième trompette : le deuxième malheur, l’invasion d’une formidable armée (Apocalypse 9.13-21)

    Avec la sixième trompette, l’Apocalypse dévoile un jugement d’une intensité inédite : une armée démoniaque frappe un tiers de l’humanité. Ce passage nous rappelle que Dieu contrôle le temps et les événements, qu’il appelle à la repentance malgré l’endurcissement des cœurs, et que seule la grâce de Christ sauve.

    Avec la sixième trompette, nous entrons dans l’un des jugements les plus terrifiants du livre de l’Apocalypse. Alors que la cinquième trompette montrait des démons tourmentant les hommes sans les tuer (Apocalypse 9.1-12), cette fois-ci, un massacre gigantesque est annoncé : un tiers de l’humanité est frappé par une armée démoniaque. Ce passage nous enseigne que Dieu libère des jugements progressifs pour pousser l’humanité à la repentance, qui malgré des avertissements extrêmes l’endurcissement persiste, et que derrière cette armée se cache une réalité spirituelle invisible mais bien réelle.

    1. L’ordre donné par Dieu et la libération des quatre anges

    Le sixième ange sonna de la trompette. J’entendis alors une voix sortant des quatre cornes de l’autel d’or qui se trouve devant Dieu. Elle disait au sixième ange qui tenait la trompette : Libère les quatre anges qui sont enchaînés au bord du grand fleuve, l’Euphrate. On délia donc les quatre anges tenus prêts pour cette heure, ce jour, ce mois et cette année, afin qu’ils exterminent le tiers de l’humanité.

     Apocalypse 9.13–15.

    Jean entend une voix venant de l’autel d’or, symbole des prières des saints (Apocalypse 8.3-5). Les jugements sont donc aussi une réponse aux supplications des croyants qui demandent justice. L’ordre est donné de délier quatre anges liés sur le grand fleuve Euphrate. Ce détail montre qu’il s’agit d’anges déchus, car ceux de Dieu ne sont jamais liés (2 Pierre 2.4).

    L’Euphrate est riche de sens biblique. Il marquait la frontière de la Terre promise (Genèse 15.18), fut le lieu de Babylone et la voie d’envahisseurs redoutables contre Israël. Il devient ici le point de départ d’un jugement destructeur. Ces anges sont relâchés « pour l’heure, le jour, le mois et l’année », ce qui montre que Dieu contrôle le temps exact de leurs actions. Leur mission est terrible : tuer le tiers des hommes.

    2. L’armée innombrable et son pouvoir destructeur

    Ils étaient deux cents millions de cavaliers combattants. C’était leur nombre, tel que je l’entendis. Voici comment, dans ma vision, je vis les chevaux et leurs cavaliers : ils portaient des cuirasses rouge feu, bleu turquoise et jaune soufre ; les têtes des chevaux rappelaient celles des lions et leur gueule crachait du feu, de la fumée et du soufre. 

    Apocalypse 9.16–17.

    Jean décrit une armée gigantesque de deux cents millions de cavaliers. Un tel nombre dépasse de loin les réalités humaines et renvoie à une force spirituelle d’origine démoniaque. Les chevaux qu’il voit ont des têtes de lions et de leurs bouches sortent feu, fumée et soufre. Ces images expriment un pouvoir destructeur implacable, rappelant les jugements de Sodome et Gomorrhe (Genèse 19.24). Nous ne sommes pas face à une armée terrestre, mais à une puissance infernale envoyée comme instrument de châtiment.

    3. Les ravages causés par cette armée

    Par ces trois fléaux qui sortaient de leur gueule : le feu, la fumée et le soufre, le tiers de l’humanité fut exterminé. Car le pouvoir des chevaux se trouvait dans leur gueule et dans leur queue. En effet, leurs queues ressemblaient à des serpents, elles étaient pourvues de têtes qui leur servaient à nuire. 

    Apocalypse 9.18–19.

    Un tiers de l’humanité est détruit par ces trois fléaux. Le jugement reste cependant partiel. Dieu laisse un temps pour la repentance. Jean précise que le pouvoir des chevaux est à la fois dans leur bouche et dans leurs queues, ce qui peut symboliser la puissance des doctrines mensongères et trompeuses qui séduisent puis détruisent. L’ennemi attaque souvent par la séduction avant de provoquer la ruine.

    4. L’endurcissement des hommes malgré les jugements (Apocalypse 9.20-21)

    Mais le reste des hommes qui avaient survécu à ces fléaux, ne renoncèrent pas aux œuvres de leurs mains ; ils ne cessèrent pas d’adorer les démons ainsi que les idoles d’or, d’argent, de bronze, de pierre et de bois, bien qu’elles soient incapables de voir, d’entendre et de bouger. Ils ne renoncèrent pas à leurs meurtres, à leurs pratiques magiques, à leur immoralité et à leur malhonnêteté. 

     Apocalypse 9.20–21.

    Malgré l’horreur de ces événements, l’humanité refuse de se repentir. Comme Pharaon qui endurcissait son cœur malgré les plaies d’Égypte. Les survivants persistent dans leur rébellion.

    Jean énumère leurs péchés : l’adoration des démons et des idoles, la violence et les meurtres, la sorcellerie et les manipulations occultes, l’immoralité sexuelle et les vols.

    Les jugements ne suffisent pas à changer un cœur endurci. Seule une véritable rencontre avec Christ peut transformer l’homme et le conduire à la repentance.

    Conclusion

    La sixième trompette nous offre une vision effrayante : forces démoniaques, massacre planétaire, endurcissement spirituel. Mais ce passage nous rappelle que Dieu garde le contrôle absolu, que ses jugements suivent un plan précis, et qu’ils sont avant tout des appels pressants à se tourner vers Jésus-Christ, le seul Sauveur et protecteur.

    Trois groupes sur la terre ? Une fausse distinction contredite par les Écritures

    Selon certaines doctrines, Dieu divise l’humanité en Israël, l’Église et les nations. Cependant, le Nouveau Testament enseigne qu’il n’existe que deux catégories : ceux en Christ (l’Église) et ceux en dehors (les nations). Paul affirme que l’Église, unie en Christ, constitue le véritable Israël de Dieu, abolissant les distinctions ethniques et le légalisme.

    Dans certaines doctrines influencées par le dispensationalisme, on enseigne que Dieu agit avec l’humanité en séparant les hommes en trois catégories permanentes :

    1. Israël,
    2. L’Église,
    3. Les nations (ou les païens).

    Selon cette vision, Dieu aurait un plan distinct pour Israël, un autre pour l’Église, et un autre pour les nations. Cette lecture donne l’impression que Dieu continue d’opérer avec Israël selon l’ancienne alliance, parallèlement à son œuvre dans l’Église.

    Mais une lecture fidèle du Nouveau Testament montre que cette division n’est pas biblique. Il n’existe aujourd’hui que deux catégories de personnes devant Dieu qui sont ceux qui sont en Christ (l’Église). Ceux qui ne le sont pas (le monde, les nations). D’ailleurs, les Juifs, comme tous les autres, selon leur position face au Messie, n’échappent pas à cette réalité.

    Pour commencer, en Christ, les distinctions ethniques sont abolies

    L’apôtre Paul, un ancien pharisien, formé dans la tradition juive la plus rigoureuse est claire sur ce sujet. Il affirme, avec force, que toutes distinctions entre Juifs et non-Juifs ont été abolie en Christ. Il mentionne :

    « Il n’y a plus ni Juif ni non-Juif, ni esclave ni homme libre, ni homme ni femme : car vous êtes tous un en Jésus-Christ. » — Galates 3.28

    « Si vous appartenez à Christ, vous êtes donc la descendance d’Abraham, héritiers selon la promesse. » — Galates 3.29

    Ces paroles sont sans équivoque : les croyants juifs et non juifs forment, à ce jour, ensemble, un seul peuple, le peuple de Dieu et ce peuple sous la nouvelle alliance est l’Église.

    Ensuite, Dieu n’a qu’un seul peuple : ceux qui sont en Christ

    L’idée que Dieu aurait deux peuples distincts, Israël d’un côté, l’Église de l’autre, est étrangère au Nouveau Testament. Jésus lui-même a déclaré :

    « J’ai encore d’autres brebis qui ne sont pas dans cet enclos. Celles-là aussi, il faut que je les amène. Elles écouteront ma voix : il y aura alors un seul troupeau, un seul berger. » — Jean 10.16

    Ce « seul troupeau », dans la nouvelle alliance s’appelle l’Église. Il est composée de Juifs et de non-Juifs réunis sous un seul berger. Ce berger c’est Christ. Ignorer ces enseignements du Nouveau Testament en revient à dire que la Bible se trompe. Pourtant, elle est tout de même assez explicite sur ce sujet.

    Aujourd’hui, l’Église est le véritable Israël de Dieu

    Paul affirme que l’Israël de Dieu n’est pas une nation terrestre, mais ceux qui marchent selon l’Esprit :

    « Que la paix et la compassion soient sur tous ceux qui suivent cette règle de vie, et sur l’Israël de Dieu. » — Galates 6.16

    Cet Israël spirituel est l’Église, la communauté des croyants rachetés. Paul ne parle pas ici d’un Israël national ou géopolitique, mais d’un peuple nouveau, recréé en Christ.

    D’ailleurs, dans la lettre aux Galates, Paul combat le légalisme judaïsant, c’est-à-dire l’idée que l’on doit devenir Juif (par la circoncision et l’observance de la loi de Moïse) pour être pleinement sauvé.

    Tout au long de l’épître, il enseigne que le salut est par la foi seule (Galates 2.16). Que les vrais enfants d’Abraham sont ceux qui croient (Galates 3.7). Et que les croyants sont l’héritage promis à Abraham (Galates 3.29).

    Donc, dans ce contexte, l’expression« l’Israël de Dieu » ne peut pas désigner Israël selon la chair, c’est-à-dire les descendants naturels d’Abraham non croyants, car Paul vient de dire que la circoncision n’a aucune valeur (6.15).

    Ici dans sa lettre, il parle à des croyants nés de nouveau, Juifs et non-Juifs, unis dans la nouvelle création. Ainsi, L’« Israël de Dieu » désigne, sans l’ombre d’un doute, les croyants qui suivent la voie de la croix et de la nouvelle naissance qui est l’Église, composée de Juifs et de non-Juifs régénérés.

    Finalement, Paul oppose le judaïsme charnel à la vie nouvelle en Christ. Il démontre que le véritable peuple de Dieu n’est pas défini par la loi mosaïque ou la naissance ethnique, mais par la foi en Christ. « L’Israël de Dieu » ce sont les croyants nés de nouveau, unis en Christ, dans la nouvelle création. Galates 6.16 est donc une affirmation concernant le véritable Israël, celui que Dieu reconnaît aujourd’hui formé de l’ensemble des croyants fidèles en Christ c’est-à-dire l’Église.

    Maintenant, ceux qui rejettent Christ, qu’ils soient Juifs ou non, sont considérés comme faisant partie du monde

    Jésus lui-même a été clair avec les chefs religieux d’Israël :

    « Si vous ne croyez pas que moi, je suis, vous mourrez dans vos péchés. » — Jean 8.24

    Et encore :

    « Celui qui a le Fils a la vie ; celui qui n’a pas le Fils de Dieu n’a pas la vie. » — 1 Jean 5.12

    Ainsi, un Juif qui rejette Christ est, aux yeux de Dieu, dans le même état spirituel que tout homme ou femme qui vit dans l’incrédulité. Il fait partie des « nations » c’est-à-dire du monde non racheté qu’ils soient Juif ou non.

    Enfin, le mur de séparation entre Juifs et non-Juifs a été aboli en Christ

    « Car il [Christ] est notre paix : il a fait de deux groupes un seul ; par son corps, il a renversé le mur de séparation, l’inimitié. […] Il a voulu réconcilier les uns et les autres avec Dieu en un seul corps au moyen de la croix. » — Éphésiens 2.14-16 (BDS)

    Il n’y a donc qu’un seul corps : l’Église. Ce corps est le lieu de la réconciliation, de la promesse, de l’adoption et de l’espérance.

    Conclusion : l’enseignement dispensationaliste est une fausse doctrine dangereuse

    L’enseignement dispensationaliste qui affirme l’existence de trois peuples sur la terre (Israël, l’Église, les nations) contredit la révélation biblique. C’est une fausse doctrine qui divise ce que Dieu a uni.

    Aujourd’hui, selon les Écritures un Juif qui croit en Jésus devient membre du Corps de Christ qui est l’Église. Par contre, un Juif qui rejette Jésus demeure dans son péché. Il appartient au monde, comme tous ceux qui refusent le Fils.

    « Car tous ceux qui sont conduits par l’Esprit de Dieu sont fils de Dieu. » — Romains 8.14

    Le peuple de Dieu, aujourd’hui, n’est pas une nation ethnique ou géopolitique, mais l’ensemble de ceux qui ont été rachetés par le sang de l’Agneau. Ce peuple, c’est l’Église, l’unique corps du Christ.

    La cinquième trompette : le premier malheur, le déchaînement des forces de l’abîme (Apocalypse 9.1-12)

    La cinquième trompette dévoile le premier malheur : un fléau démoniaque surgit de l’abîme, semant terreur et souffrance. Mais même dans ce chaos, Dieu garde le contrôle, et ce jugement devient un appel pressant à la repentance et à la protection en Christ.

    Avec la cinquième trompette, nous entrons dans une nouvelle phase des jugements divins. Les quatre premières avaient frappé la nature, mais ici, c’est l’humanité qui est directement visée. Un fléau démoniaque est relâché, semant terreur et souffrance sur les habitants de la terre. Ce passage nous rappelle que l’abîme est une réalité spirituelle où sont retenues des puissances démoniaques, que Satan agit avec violence mais toujours sous le contrôle ultime de Dieu, et que ces jugements sont un appel urgent à la repentance.

    1. L’étoile tombée du ciel et la clé de l’abîme

    Puis le cinquième ange sonna de la trompette ; et je vis un astre qui était tombé du ciel sur la terre. La clé du puits de l’abîme lui fut donnée. Il ouvrit le puits de l’abîme, et une fumée épaisse s’en éleva, comme celle d’une grande fournaise. Le soleil et l’air furent obscurcis par la fumée qui s’échappait du puits. 

    Apocalypse 9.1-2

    Jean voit une étoile tombée du ciel à qui est donnée la clé du puits de l’abîme. Cette étoile ne représente pas un astre physique mais un être spirituel, probablement Satan ou un ange déchu chargé d’une mission particulière. Le fait qu’une clé lui soit donnée montre qu’il agit sous la permission divine.

    L’abîme, mentionné dans Luc 8.31, est le lieu où sont retenues certaines puissances démoniaques. Quand le puits est ouvert, une fumée s’élève, image des ténèbres, de la confusion et de la souffrance. Dieu permet parfois des jugements sévères pour pousser à la repentance.

    2. Les sauterelles démoniaques et leur mission de tourment

    De cette fumée sortirent des sauterelles qui se répandirent sur la terre. Il leur fut donné un pouvoir semblable à celui des scorpions. Elles reçurent l’ordre de ne pas faire de mal à l’herbe de la terre, ni à aucune plante verte, ni à aucun arbre, mais de s’attaquer seulement aux hommes qui ne portent pas le sceau de Dieu sur le front. Il leur fut donné, non pas de les tuer, mais de les torturer pendant cinq mois. La douleur qu’elles causaient ressemblait à celle qu’une piqûre de scorpion inflige à un homme. En ces jours-là, les hommes chercheront la mort mais ils ne la trouveront pas. Ils l’appelleront de leurs vœux, mais la mort les fuira. 

    Apocalypse 9.3-6

    De la fumée sortent des sauterelles, mais elles ne sont pas ordinaires : leur origine est démoniaque. Elles reçoivent un pouvoir semblable à celui des scorpions, symbole de souffrance et d’oppression spirituelle. Leur action est limitée dans le temps — cinq mois — preuve que Dieu fixe les limites du mal.

    Leur mission n’est pas de tuer, mais de tourmenter, au point que les hommes chercheront la mort sans la trouver. C’est une image de détresse spirituelle et mentale profonde, fruit du rejet de Dieu.

    3. La description effrayante de ces créatures

    Ces sauterelles ressemblaient à des chevaux harnachés pour la bataille. Elles avaient sur la tête comme des couronnes d’or, et leur face ressemblait à un visage humain. Leur chevelure était pareille à celle des femmes, et leurs dents à celles des lions. Leur thorax paraissait cuirassé de fer, et le bruit de leurs ailes évoquait le fracas d’une charge de chars tirés pour le combat par de nombreux chevaux. Elles avaient des queues armées de dards comme celles des scorpions. C’est avec leur queue qu’elles pouvaient torturer les hommes pendant cinq mois. 

    Apocalypse 9.7–10.

    Jean les décrit avec des images terrifiantes : semblables à des chevaux préparés pour la guerre, couronnées comme des vainqueurs, ayant des visages humains et des cheveux de femmes, mais des dents de lions et des cuirasses de fer. Leur bruit est assourdissant, comme une armée de chars lancés au combat.

    Ces descriptions mettent en lumière leur puissance, leur séduction trompeuse, mais aussi leur cruauté impitoyable. Leur attaque, semblable à celle d’un scorpion, cause une douleur atroce. Ces images nous rappellent que le mal peut revêtir une apparence séduisante avant de révéler sa véritable nature destructrice.

    4. L’identité de leur chef et la fin du premier malheur (v.11-12)

    Elles avaient pour roi l’ange de l’abîme qui s’appelle en hébreu Abaddon et en grec Apollyon. Le premier malheur est passé. Voici : deux malheurs encore viennent après lui. 

    Apocalypse 9.11–12.

    Ces créatures ont un roi : l’ange de l’abîme, nommé Abaddon en hébreu et Apollyon en grec, ce qui signifie “Destruction” ou “Destructeur”.

    Contrairement aux sauterelles naturelles qui n’ont pas de roi (Proverbes 30.27), celles-ci obéissent à un chef démoniaque, preuve de leur nature spirituelle.

    Le texte conclut : « Le premier malheur est passé, voici encore deux malheurs après cela ». Ce n’est donc que le début : l’intensité des jugements va croissant.

    Ce passage est une vision saisissante de l’horreur du rejet de Dieu et du pouvoir destructeur des forces démoniaques. Mais il nous rappelle aussi que Dieu garde toujours le contrôle, que rien ne peut dépasser les limites qu’il fixe, et que notre seule protection véritable se trouve en Jésus-Christ, le Roi victorieux.

    Les sept dispensations : une doctrine d’origine humaine et non biblique

    Depuis le XIXe siècle, le dispensationalisme enseigne que Dieu agit par sept dispensations dans l’histoire, mais cette doctrine n’est pas biblique. Elaborée par John Nelson Darby, elle divise l’humanité en périodes distinctes et crée une séparation artificielle entre Israël et l’Église, altérant ainsi la compréhension du message chrétien central.

    Depuis le XIXe siècle, une doctrine largement diffusée, notamment dans les milieux évangéliques et fondamentalistes, enseigne que Dieu aurait agi selon sept dispensations différentes au cours de l’histoire de l’humanité. Chacune représenterait une manière distincte par laquelle Dieu administre sa volonté à l’égard des hommes. Cette conception, appelée dispensationalisme, structure toute la Bible en périodes séparées, comme des compartiments hermétiques. Mais cette manière de lire les Écritures est-elle vraiment fidèle à l’enseignement biblique ? D’où vient-elle ? Et pourquoi est-elle si dangereuse pour la foi ?

    Quelles sont les sept dispensations ?

    Voici les sept périodes, ou dispensations, enseignées dans le système dispensationaliste classique :

    1. L’Innocence (Genèse 1.28–3.6) Adam et Ève vivaient en parfaite communion avec Dieu jusqu’à la chute.
    2. La Conscience (Genèse 3.7–8.14) L’humanité est gouvernée par la conscience du bien et du mal, après la chute.
    3. Le Gouvernement humain (Genèse 8.15–11.9) Après le déluge, Dieu confie à l’homme l’autorité pour administrer la justice.
    4. La Promesse (Genèse 12.1–Exode 19.25) Dieu fait une alliance avec Abraham et sa descendance.
    5. La Loi (Exode 20–Jean 19) Dieu donne la Loi à Moïse pour gouverner Israël.
    6. La Grâce (Actes 2–Apocalypse 3) L’époque actuelle, l’Église, où le salut est offert par la grâce au moyen de la foi.
    7. Le Royaume (Apocalypse 20) Jésus régnera mille ans sur la terre de façon littérale.

    Est-ce que cette doctrine est biblique ?

    À première vue, cette structure peut paraître logique, voire utile pour comprendre certains développements bibliques. Cependant, les sept dispensations ne sont pas enseignées dans la Bible. Elles ne proviennent ni d’un enseignement de Jésus, ni des apôtres, ni des prophètes. Aucune Écriture ne divise ainsi l’histoire de l’humanité en sept périodes de manière formelle.

    L’apôtre Paul emploie bien le mot dispensation (en grec oikonomia, souvent traduit par « administration » ou « gestion », cf. Éphésiens 1.10 ; 3.2), mais jamais dans le sens d’une période figée ni pour diviser le peuple de Dieu. Le mot décrit plutôt l’économie du salut, c’est-à-dire la manière dont Dieu administre sa grâce en Jésus-Christ pour racheter un seul peuple, composé de Juifs et de non-Juifs unis en un seul corps (Éphésiens 2.14-16).

    Origine historique du système des sept dispensations

    La doctrine des sept dispensations ne vient pas des Écritures, mais d’un homme : John Nelson Darby, un ex-anglican irlandais du XIXe siècle et père du dispensationalisme moderne. Vers 1830, Darby développe un système théologique influencé par une lecture littérale de l’Ancien Testament et une séparation rigide entre Israël et l’Église.

    Ce système est ensuite diffusé par les notes de la Bible de Scofield (1909), qui présente les sept dispensations dans les marges de la Bible elle-même. Des millions de croyants anglophones — et plus tard francophones — adoptent ces enseignements sans les remettre en question, croyant qu’ils venaient directement de la Parole de Dieu.

    Comment cette doctrine a intoxiqué la foi de nombreux croyants

    Le danger de cette doctrine ne se limite pas à une question académique : elle a profondément altéré la compréhension du message biblique et affaibli l’Église sur plusieurs plans.

    Une fausse séparation entre Israël et l’Église

    Le dispensationalisme enseigne qu’Israël et l’Église sont deux peuples distincts, avec deux plans de salut différents. Pourtant, la Bible enseigne clairement que tous les croyants, juifs ou païens, sont unis en Christ (Romains 11 ; Éphésiens 2 ; Galates 3.28-29). Cette séparation artificielle crée une confusion sur l’unité du dessein de Dieu.

    Un évangile tronqué et sans continuité

    En divisant l’histoire en tranches indépendantes, cette doctrine donne l’impression que Dieu change radicalement de méthode selon les époques. Cela brouille la compréhension du salut par la foi seul, qui a toujours été le chemin depuis Abraham jusqu’à aujourd’hui (Hébreux 11).

    Une fausse assurance d’échapper à la souffrance

    Beaucoup de dispensationalistes enseignent que l’Église sera enlevée avant la grande tribulation, développant une théologie de l’évasion plutôt que de la persévérance. Cela pousse les croyants à fuir l’engagement spirituel profond et les prépare mal aux épreuves.

    Un retardement du royaume

    Le dispensationalisme affirme que le Royaume n’est pas encore venu et que Jésus règnera littéralement plus tard durant un millénium terrestre. Cela détourne l’attention du royaume déjà inauguré par Jésus (Matthieu 12.28 ; Luc 17.21) et confond l’espérance chrétienne avec une attente terrestre.

    Une lecture biblique saine : l’histoire d’un seul peuple, dans une seule alliance

    La Bible ne parle pas de sept dispensations, mais d’une seule histoire, centrée sur Christ. Depuis la chute, Dieu agit pour racheter un peuple pour son nom. Il a fait alliance avec Abraham, renouvelée en Jésus-Christ. Il n’y a qu’un seul plan de salut, accompli par un seul Sauveur, pour un seul peuple de Dieu.

    La grâce ne commence pas à la croix : elle est présente dès la Genèse. Le salut par la foi, la relation avec Dieu, la mission de témoigner de lui — tout cela traverse l’ensemble des Écritures. Jésus n’est pas venu inaugurer une sixième période : il est venu accomplir tout le plan de Dieu (Luc 24.27).

    Conclusion : rejetons les constructions humaines pour revenir à la Parole vivante

    Chers frères et sœurs, ne laissons pas une doctrine récente et non biblique venir empoisonner notre vision du Dieu fidèle, constant et souverain. Le système des sept dispensations n’est pas un outil neutre : c’est une construction artificielle qui fragmente la révélation de Dieu, divise son peuple et détourne les croyants de l’Évangile central de Jésus-Christ.

    Revenons à la simplicité et à la puissance de l’Écriture. Dieu n’a pas changé : il est le même hier, aujourd’hui et éternellement (Hébreux 13.8). Il agit avec justice, miséricorde et fidélité tout au long de l’histoire. Ne vous laissez pas séduire par des schémas compliqués, mais ancrez-vous dans la révélation claire de la Parole de Dieu.

    Un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême, un seul peuple racheté par la croix. Voilà le message glorieux de la Bible.

    « À celui qui nous aime, qui nous a lavés de nos péchés par son sang, et qui a fait de nous un royaume et des prêtres pour servir Dieu son Père : à lui soient la gloire et la puissance, aux siècles des siècles. Amen ! » (Apocalypse 1.5-6)

    L’annonce de trois malheurs : un avertissement solennel avant le pire (Apocalypse 8.13)

    Après les quatre premières trompettes, un aigle prévient les hommes des jugements divins imminents, annonçant trois malheurs sans précédent. Ce message vise spécifiquement ceux qui rejettent l’Évangile. Même face à la colère divine, Dieu appelle à la repentance, offrant une dernière chance avant les catastrophes à venir.

    Introduction : le calme avant la tempête

    Après les quatre premières trompettes, qui ont successivement frappé la terre, la mer, les eaux douces et les astres, un tournant dramatique survient. Ce n’est plus seulement la nature qui est ébranlée. Ce sont maintenant les hommes eux-mêmes qui deviennent la cible des jugements divins. Mais avant que ne s’abattent ces catastrophes sans précédent, un messager céleste élève la voix pour avertir. Ce passage n’est pas simplement une transition entre deux séries de fléaux. Il est un cri d’alarme, un dernier signal avant l’irréversible. Il nous rappelle que Dieu avertit toujours avant de frapper plus durement. Il appelle encore les cœurs endurcis à la repentance.

    Un messager céleste traverse le ciel

    Apocalypse 8.13 « Alors je vis un aigle qui planait au zénith et je l’entendis crier d’une voix forte : Malheur, malheur, malheur aux habitants de la terre, quand retentiront les trois trompettes que les trois derniers anges vont faire sonner ! »

    Jean lève les yeux, et ce qu’il voit et entend est saisissant. Un aigle — ou un ange, selon certains manuscrits — traverse le ciel en plein vol. Sa mission est claire : avertir l’humanité que les jugements à venir dépasseront tout ce qui a été vu jusqu’ici. L’image de l’aigle évoque le jugement rapide et précis. Dans l’Ancien Testament, il symbolise souvent une nation ennemie qui fond comme un rapace sur sa proie. Ce messager céleste n’apporte ni paix ni consolation. Il proclame un avertissement urgent et solennel. Dieu, une fois encore, choisit de prévenir avant d’agir, de crier avant de frapper, de secouer avant de condamner.

    Trois malheurs, une intensité sans précédent

    Ce que cet aigle proclame n’est pas une simple annonce. C’est un cri, une alerte retentissante. Trois fois, il répète le mot « malheur ». Dans la Bible, une répétition triple indique une solennité absolue. De la même manière que les anges crient « Saint, saint, saint » pour souligner la perfection divine, ici le « malheur » résonne pour marquer la gravité et la certitude des jugements à venir.

    Ces trois malheurs correspondent aux trois dernières trompettes. Le premier verra une invasion démoniaque tourmenter les hommes. Le deuxième fera surgir une armée destructrice d’une violence inouïe. Le troisième marquera la fin : l’intervention finale de Dieu dans l’histoire humaine. Ce ne sont plus des jugements naturels, mais des frappes directes contre les hommes, contre leur péché, leur idolâtrie, leur rébellion obstinée.

    Un avertissement adressé aux habitants de la terre

    Ce message n’est pas général. Il s’adresse à une catégorie précise : « les habitants de la terre ». Cette expression, dans l’Apocalypse, ne désigne pas simplement tous les hommes, mais ceux qui ont choisi de s’attacher aux valeurs du monde plutôt qu’à celles du Royaume. Ce sont ceux qui ont rejeté l’Évangile, méprisé la grâce, préféré les ténèbres à la lumière. Ce sont eux qui, malgré les jugements précédents, n’ont pas changé de voie. Ce sont eux qui vont maintenant affronter une intensification de la colère divine. Mais même ici, Dieu ne frappe pas à l’aveugle. Il avertit encore. Il annonce les prochaines trompettes avant qu’elles ne retentissent. Car son but, jusqu’au dernier instant, demeure la repentance. Il veut que l’homme se détourne de sa voie, même au seuil du précipice.

    Conclusion : un dernier cri avant la nuit

    Ce passage, bien qu’il soit court, contient une charge prophétique d’une rare intensité. Il nous enseigne que Dieu avertit toujours avant de frapper comme nous l’avons vu précédemment. Il nous montre que les jugements à venir seront d’une violence sans précédent. Mais il nous rappelle surtout que nous avons encore le choix. Tant que la trompette n’a pas sonné, tant que le malheur n’est pas tombé, il y a un espoir. Il y a une invitation à revenir à celui qui sauve, qui pardonne, qui restaure.

    Sommes-nous prêts à écouter les avertissements du ciel ? Ou faisons-nous partie de ceux qui ferment les yeux et les oreilles, croyant que le pire n’arrivera pas ?

    Que ce message soit pour nous un appel pressant : tenons-nous dans la foi, gardons nos cœurs dans la lumière, car ce qui vient dépassera tout ce que le monde a connu. Mais ceux qui sont en Christ, eux, n’ont rien à craindre. Ils n’attendent pas le malheur… mais le retour glorieux de leur Roi.

    La génisse rousse : purification passée ou signe prophétique ?

    La génisse rousse suscite un intérêt croissant en Israël pour la reconstruction du temple et des sacrifices selon la loi de Moïse, perçu par certains comme un signe prophétique. Cependant, le rituel biblique est temporaire, et Christ en est l’accomplissement parfait. Restaurer ce rite relèverait d’une négation du sacrifice de Jésus.

    Une lecture biblique et un avertissement

    Depuis quelque temps, la génisse rousse fait de nouveau parler d’elle. En Israël, des efforts concrets sont déployés pour en faire naître une conforme aux exigences de Nombres 19, dans le but déclaré de préparer la reconstruction du temple et la reprise des sacrifices selon la loi de Moïse. Dans les milieux chrétiens influencés par le dispensationalisme, cette initiative est saluée comme un signe prophétique majeur, annonçant l’imminence de la fin des temps.

    Mais cette fascination soulève une question capitale : la Bible enseigne-t-elle vraiment que la réapparition de la génisse rousse est un signe eschatologique ? Ou bien assistons-nous plutôt à un projet religieux, sans lien avec le plan de Dieu, qui détourne du sacrifice parfait de Jésus-Christ ?

    1. Le rituel de la génisse rousse dans son contexte biblique

    Le rituel prescrit dans Nombres 19 concernait la purification rituelle des personnes devenues impures par contact avec un cadavre. Une vache rousse, sans défaut ni tache, n’ayant jamais porté le joug, devait être immolée hors du camp, puis entièrement brûlée avec du bois de cèdre, de l’hysope et un fil rouge écarlate. Les cendres étaient ensuite recueillies et mélangées à de l’eau vive pour produire l’eau de purification.

    Ce rituel ne visait pas le pardon des péchés, mais plutôt la pureté rituelle extérieure. (Nombres 19.9, 11-13) Cela concernait un système sacerdotal lié au tabernacle, puis au temple de Jérusalem strictement lié à l’ancienne alliance. Il s’agissait donc d’un symbole temporaire, encadré par une alliance que le Nouveau Testament déclare abolie (Hébreux 8.13).

    2. L’accomplissement en Christ : une purification parfaite et éternelle

    Le Nouveau Testament, et particulièrement l’épître aux Hébreux, nous donne la clé d’interprétation de ce rite :

    « En effet, le sang des boucs et des taureaux et les cendres d’une vache que l’on répand sur des personnes rituellement impures leur rendent la pureté extérieure. Mais Christ s’est offert lui-même à Dieu, sous la conduite de l’Esprit éternel, comme une victime sans défaut. A combien plus forte raison, par conséquent, son sang purifiera-t-il notre conscience des œuvres qui mènent à la mort afin que nous servions le Dieu vivant. » (Hébreux 9.13-14)

    Ce passage montre clairement que la génisse rousse n’avait qu’un effet extérieur, temporaire et rituel sous l’ancienne alliance. Son rôle n’était qu’un type, une ombre imparfaite. Ainsi, Christ est l’accomplissement parfait de cette image. Son sang purifie pleinement et définitivement, non seulement l’extérieur, mais plus encore la conscience. Dès lors, restaurer ce rituel aujourd’hui revient à nier que l’œuvre de Christ est suffisante. Ce serait un retour aux ombres, alors que la lumière est venue. Si cela devait se faire, ce serait simplement la démonstration que le peuple juif a délibérément renié Christ.

    3. Une lecture erronée : l’instrumentalisation prophétique de la génisse rousse

    Le dispensationalisme, courant né au XIXe siècle, enseigne que Dieu a deux plans distincts qui est l’un pour Israël, l’autre pour l’Église. Selon cette doctrine, après l’enlèvement des croyants, Israël reviendra au premier plan, reprendra le culte du temple, les sacrifices, et donc la purification par la génisse rousse.

    Cette lecture repose sur des interprétations littérales et décontextualisées de certains passages (2 Thessaloniciens 2.4 ; Apocalypse 11.1-2), et sur un découpage artificiel de l’histoire du salut, incompatible avec l’enseignement des apôtres.

    Mais à aucun moment, la Bible n’annonce que le retour de la génisse rousse serait un signe de la fin. Le Nouveau Testament affirme au contraire que le temple véritable, c’est Christ. (Jean 2.19-21) Le peuple de Dieu, c’est l’Église qui est composée de juifs et de non-juifs unis en Christ. (Éphésiens 2.14-22) Puis, que les sacrifices sont abolis, car le seul sacrifice valable est celui de Jésus (Hébreux 10.10-14).

    4. Une initiative religieuse sans Christ, et non une œuvre de Dieu

    Il est important de le dire clairement : le projet de faire renaître une génisse rousse en Israël n’est pas de Dieu. Il s’agit d’un projet purement religieux, mené par des juifs orthodoxes qui rejettent Jésus comme le Messie.

    Leur objectif est de purifier un autel dans un temple à reconstruire, afin de reprendre les rites de l’ancienne alliance. C’est une tentative de rétablir un système que Dieu a jugé obsolète, (Matthieu 24.2) une forme de piété sans Christ, un rejet actif du sacrifice de la croix.

    Et ce qui est plus grave encore, c’est que certains milieux évangéliques soutiennent ces projets, croyant qu’ils participent ainsi à l’accomplissement des prophéties. Mais en réalité, ils encouragent un culte qui nie la grâce, et qui prépare non pas le retour du vrai Christ, mais un terrain favorable à la séduction de l’antéchrist.

    Conclusion : revenir à la croix, et rejeter les ombres

    La génisse rousse, dans son contexte biblique, était une ombre passagère pointant vers le besoin de purification. Elle n’est ni une prophétie en attente, ni un instrument de Dieu pour les derniers jours.

    Aujourd’hui, le seul sacrifice valable, accepté, et suffisant, c’est celui de Jésus-Christ. Toute tentative de restaurer les rites mosaïques est une insulte à la croix, une négation de l’alliance nouvelle, une séduction religieuse.

    Refusons les tromperies du dispensationalisme et des projets religieux aveugles. Ne laissons pas l’Église être détournée de l’essentiel. Le véritable signe des temps, ce n’est pas la naissance d’une génisse, mais la fidélité à Jésus-Christ dans un monde qui le rejette.

    La quatrième trompette : la lumière des astres s’éteint (Apocalypse 8.12)

    La quatrième trompette annonce un jugement divin affectant le soleil, la lune et les étoiles, symbolisant un obscurcissement spirituel profond. Ce phénomène avertit l’humanité d’une perte de lumière, appelant à la repentance. Les ténèbres avancent, mais ceux qui suivent Christ, « la lumière du monde », demeurent guidés et éclairés.

    Introduction : quand le ciel s’obscurcit

    Avec la quatrième trompette, le jugement divin franchit une nouvelle étape. Alors que les trois premiers coups de trompette avaient affecté la terre, la mer et les eaux douces, voici que cette fois, ce sont les luminaires du ciel — soleil, lune et étoiles — qui sont frappés. Il ne s’agit plus simplement d’une crise écologique ou économique, mais d’un bouleversement céleste porteur d’un sens spirituel profond.

    Ce passage nous enseigne que Dieu est souverain sur la lumière comme sur les ténèbres. Il nous rappelle que l’obscurcissement des astres, loin d’être un simple phénomène cosmique, est un avertissement solennel d’un jugement spirituel plus grave. C’est un signal : la lumière diminue, les repères s’effacent, et l’humanité s’approche d’un temps d’obscurité grandissante.

    1. Le son de la quatrième trompette

    Apocalypse 8.12 « Le quatrième ange sonna de la trompette : le tiers du soleil, le tiers de la lune et le tiers des étoiles furent frappés, de sorte que le tiers de leur lumière s’éteignit, et la clarté du jour, comme celle de la nuit, diminua d’un tiers. »

    Lorsque la trompette résonne, elle ne réveille pas seulement les oreilles : elle interpelle les cœurs. Ce son céleste ne vient pas par hasard. Il s’inscrit dans une séquence précise où Dieu, dans sa patience, avertit progressivement l’humanité. Chaque trompette retentit comme un appel — un dernier sursaut de la grâce avant la fermeture définitive de la porte.

    Ce quatrième son, plus que les précédents, frappe notre regard intérieur : il affecte la lumière. Et sans lumière, que reste-t-il pour voir, discerner, espérer ? Dieu veut réveiller notre conscience : sans sa lumière, tout devient confus, et l’âme chancelle.

    2. L’obscurcissement des luminaires célestes

    Il ne s’agit pas ici d’une éclipse naturelle, mais d’un acte symbolique puissant. Le tiers des astres est obscurci — le chiffre “tiers” revient comme une mesure partielle, laissant encore place à la miséricorde. Le jugement n’est pas total, mais il est suffisant pour secouer les consciences.

    Dans l’Écriture, la lumière est toujours liée à la vérité, à la présence de Dieu, à la révélation. Lorsqu’elle diminue, c’est souvent parce que le cœur humain rejette la clarté du ciel. Moins de lumière, c’est plus de confusion, plus d’errance. Le jour perd sa force, la nuit gagne du terrain. Et dans cette semi-obscurité, l’humanité s’enfonce dans une incertitude qui annonce de plus grands périls.

    3. Le sens spirituel de cette obscurité

    Ce n’est pas seulement une perte de visibilité physique, c’est un signal spirituel : les ténèbres avancent. Dans la Bible, les ténèbres sont souvent le langage du jugement de Dieu : la neuvième plaie d’Égypte en est un exemple saisissant, plongeant le pays dans une obscurité palpable. C’est aussi l’image de ce monde sans Dieu — un monde qui se croit éclairé, mais qui a perdu la vraie lumière.

    Le verset 12 précède immédiatement un cri d’avertissement encore plus dramatique : celui d’un aigle qui s’écrie « malheur, malheur, malheur » à ceux qui habitent la terre. Autrement dit, ce n’est que le début. Si les hommes refusent encore de se repentir, les ténèbres ne feront que s’épaissir.

    Conclusion : marcher dans la lumière de Christ

    La quatrième trompette n’est pas qu’un symbole de jugement cosmique, c’est un miroir spirituel. Elle nous interroge : vivons-nous dans la lumière de Dieu ou laissons-nous les ténèbres envahir notre pensée, notre cœur, notre société ? Le monde moderne s’enorgueillit de sa science, de sa technologie, de ses lumières artificielles. Mais qu’en est-il de la lumière intérieure, de celle qui vient de la Parole de Dieu et de la présence du Christ ?

    Les astres peuvent s’éteindre, mais ceux qui ont en eux la lumière du Seigneur ne seront pas égarés. Car Christ est « la lumière du monde », et celui qui le suit ne marchera jamais dans les ténèbres. Tant qu’il reste encore un “tiers” de clarté, tant que la trompette retentit, il y a un appel : reviens à la lumière.

    Le grand réveil mondial avant le retour de Jésus : un enseignement séduisant, mais non biblique

    De nombreux croyants espèrent un grand réveil mondial avant le retour de Jésus, mais cette vision ne repose pas sur la Parole de Dieu. Les Écritures préviennent plutôt d’apostasie et de persécution. L’Église doit persévérer dans la foi, et cette attente d’un réveil illusionne et affaiblit la vigilance.

    De nombreux croyants, influencés par certains courants prophétiques et charismatiques, attendent un grand réveil mondial, une effusion massive du Saint-Esprit accompagnée de conversions en masse, de miracles, et d’une domination croissante de l’Église dans les sphères du monde, juste avant le retour de Jésus. Qui soit dit en passant serait un retour juste avant la période des tribulations.

    Cette vision, aussi réconfortante soit-elle, est-elle fondée sur la Parole de Dieu ? La réponse est non. Parce que ni Jésus, pas même les apôtres, ou les prophètes ne nous annoncent une telle chose. Pire encore, cette idée détourne l’Église de son appel à la vigilance, à la persévérance, et à la fidélité dans l’épreuve. Elle nourrit une fausse espérance fondée non sur la vérité des Écritures, mais sur des interprétations erronées et des prophéties humaines non scripturaires.

    Ce que la Bible annonce pour la fin : apostasie, séduction et persécution

    Loin de promettre un réveil global, les Écritures avertissent d’un affaiblissement général de la foi à l’approche du retour de Christ qui soit dit en passant se fera au dernier jour.

    « Que personne ne vous séduise d’aucune manière. Car ce jour ne viendra pas avant que soit venue l’apostasie et que soit révélé l’homme du péché. » (2 Thessaloniciens 2.3)

    « L’Esprit dit expressément que, dans les derniers temps, certains abandonneront la foi pour s’attacher à des esprits trompeurs. » (1 Timothée 4.1)

    « Quand le Fils de l’homme viendra, trouvera-t-il la foi sur la terre ? » (Luc 18.8)

    Ces versets décrivent une Église persécutée et éprouvée, et un monde qui se ferme davantage à Dieu, non une humanité en plein éveil spirituel. Le livre de l’apocalypse et celui de Daniel nous démontrent une Église souffrante sous le règne et la domination de l’Antichrist.

    Un « petit troupeau » fidèle, non une majorité gagnée à Christ

    Jésus a parlé à ses disciples comme à un « petit troupeau » (Luc 12.32). Il a averti que le chemin est étroit et que peu le trouvent (Matthieu 7.13-14). L’idée que l’Église deviendrait une force dominante dans la société avant le retour de Christ est étrangère aux Évangiles. Loin de parler de triomphe terrestre, Jésus prépare les siens à l’opposition, à la souffrance, et à la fidélité dans l’épreuve.

    « Vous serez haïs de tous à cause de mon nom, mais celui qui persévérera jusqu’à la fin sera sauvé. » (Matthieu 10.22)

    Mais pour tenter de se convaincre du contraire certains vont affirmer que ce passage ne concernait que les disciples de Jésus au premier siècle. Cependant, l’histoire nous démontre comment les véritables croyants ont soufferts dans ce monde en conformité avec les Écritures. De même celles-ci nous démontres comment les croyants souffriront dans les temps de la fin.

    Une mauvaise lecture de Joël 2

    L’un des passages les plus souvent utilisé et mal interprétés est Joël 2.28-32, où Dieu promet de « répandre son Esprit sur toute chair ». Beaucoup y voient une prophétie d’un réveil mondial de dernière heure, mais le Nouveau Testament corrige clairement cette lecture.

    « C’est ici ce qui a été dit par le prophète Joël… » (Actes 2.16)

    L’apôtre Pierre cite Joël 2 pour expliquer ce qui se passait le jour de la Pentecôte. Il n’annoncait pas un réveil à venir dans un futur lointain, mais il déclarait que cette prophétie s’accomplissait dans l’effusion de l’Esprit sur l’Église naissante à ce moment-là.

    Cela signifie que le réveil promis dans Joël a déjà commencé et se poursuit dans l’histoire de l’Église, chaque fois que l’Esprit agit dans un cœur repentant. Ce n’est ni un événement mondial unique, ni une effusion spectaculaire réservée à la « dernière génération ».

    Les signes du ciel : jugement, pas triomphe

    Dans Joël 2 et Actes 2, il est aussi question de sang, de feu, de fumée, d’obscurité… Ce sont des images prophétiques du jugement divin annonçant le jour de l’Éternel, non les signes d’un grand réveil joyeux où deux milliards de personnes vont se convertir.

    « Le soleil se changera en ténèbres, et la lune en sang, avant l’arrivée du jour de l’Éternel, ce jour grand et redoutable. » (Joël 2.31)

    Ce n’est pas d’un triomphe spirituel collectif qu’il s’agit, mais d’un avertissement solennel avant le jugement final. Il ne faut pas beaucoup de discernement pour s’apercevoir de cela, mais malgré tout, des gens continues d’affirmer haut et fort qu’un grand réveil s’en vient.

    Les origines historiques de cette fausse doctrine

    L’idée d’un grand réveil mondial avant le retour du Seigneur ne vient pas des apôtres, mais de courants théologiques apparus après le 18ᵉ siècle :

    • Les réveils américains ont suscité l’espoir d’une conversion progressive du monde.
    • Le postmillénarisme a prêché qu’un âge d’or chrétien précéderait le retour du Christ.
    • Le mouvement pentecôtiste et charismatique a ensuite enseigné qu’un « grand réveil final » avec des miracles et des conversions en masse allait secouer le monde avant l’enlèvement.
    • Des doctrines comme le dominionisme ou le Seven Mountains Mandate prétendent que l’Église prendra le contrôle du monde avant le retour de Jésus.

    Toutes ces idées partagent une chose en commun : elles ne sont malheureusement pas enracinées dans la révélation biblique.

    Conclusion : Une fausse espérance qui affaiblit l’Église

    Le réveil mondial attendu par certains est une illusion dangereuse. Cette illusion dangereuse :

    • détourne l’Église de la croix pour la conduire vers le confort ;
    • remplace la persévérance par le sensationnalisme ;
    • affaiblit la vigilance eschatologique en nourrissant une fausse sécurité.

    La Bible n’appelle pas l’Église à dominer, mais à persévérer dans la foi, dans l’humilité, dans la souffrance, et dans l’obéissance jusqu’au retour glorieux du Seigneur au dernier jour.

    « Tiens ferme ce que tu as, afin que personne ne prenne ta couronne.(Apocalypse 3.11)

    Frères et sœurs, attendons le Seigneur, non dans l’euphorie triomphaliste, mais dans la sainteté, la prière, la fidélité, et la vérité. Des temps difficiles nous attendes, mais après ceux-ci, nous verrons Jésus revenir en gloire et puissance.

    La troisième trompette : un grand astre enflammé tombant sur les eaux (Apocalypse 8.10-11)

    Le passage évoque la troisième trompette de l’Apocalypse, où une étoile ardente tombe, contaminant les eaux douces, symbolisant une crise spirituelle et écologique. Cette image met en garde contre les vérités corrompues qui mènent à la mort spirituelle. L’appel est de rechercher l’eau pure que seul Christ peut offrir.

    Introduction : lorsque les eaux douces sont touchées la vie même est en péril

    Lorsque la troisième trompette retentit, le texte nous transporte dans une scène d’une intensité saisissante : une étoile ardente tombe du ciel, bouleversant les eaux douces de la terre. Après les jugements sur la végétation puis la mer, c’est maintenant la source même de la vie humaine — l’eau — qui est touchée. Ce n’est plus simplement l’environnement extérieur, mais les ressources vitales, symboles de ce qui nourrit, désaltère et soutient l’âme, qui sont atteintes.

    Ce passage nous enseigne avec force que Dieu peut ébranler jusqu’à ce que l’homme croit être le plus stable et le plus indispensable. Les sources d’eau douce, essentielles à la survie physique, deviennent amères et mortelles. Spirituellement, il s’agit d’un avertissement clair : lorsque la vérité est corrompue, les âmes en périssent. C’est un appel sérieux à discerner, à rester attachés à l’eau pure que seul Christ peut offrir.

    1. Le son de la troisième trompette

    Apocalypse 8.10 « Le troisième ange sonna de la trompette : un grand astre enflammé, une sorte de globe de feu, tomba du ciel sur le tiers des fleuves et sur les sources d’eau. »

    Comme les deux trompettes précédentes, celle-ci ouvre un nouveau cycle de jugement. Mais ici, l’attention se porte sur les fleuves et les sources d’eau douce, éléments essentiels à la vie quotidienne. Contrairement à la mer, les rivières irriguent les terres, désaltèrent les peuples, nourrissent les cultures. Leur atteinte symbolise donc une crise profonde, non seulement écologique mais aussi spirituelle.

    Il est important de noter que Dieu agit de manière progressive. Il avertit, secoue, puis frappe. Il ne se précipite pas dans la colère, mais agit dans la justice. Ce jugement est un avertissement, non une sentence finale. Il nous invite à réfléchir à nos sources : de quoi nous abreuvons-nous ? Où puisons-nous notre force, notre sagesse, notre espérance ?

    2. Le grand astre enflammé tombant sur les eaux

    Jean décrit ici une étoile gigantesque, enflammée, tombant sur la terre. L’image est à la fois grandiose et inquiétante. Cette étoile ne doit pas être comprise de manière littérale, mais comme une représentation symbolique d’un agent de jugement divin — peut-être une puissance spirituelle, un esprit séducteur, ou encore une ou des doctrines destructrices.

    Dans les Écritures, les étoiles tombant du ciel symbolisent souvent des puissances déchues ou des autorités ébranlées (Ésaïe 14.12, Apocalypse 9.1). L’image du flambeau renforce cette idée : ce qui devait éclairer ne fait plus que brûler et détruire. Jetée sur les fleuves et les sources, cette étoile transforme l’eau en poison. Ce qui était pur devient amer. Ce qui devait nourrir, tue.

    3. Les conséquences : l’amertume et la mort

    Apocalypse 8.11 « Cet astre se nomme « Absinthe ». Le tiers des eaux se transforma en un liquide amer comme l’absinthe et beaucoup d’hommes moururent pour avoir bu ces eaux parce qu’elles étaient devenues amères. »

    Ce que cette étoile laisse derrière elle est d’une solennité poignante : l’absinthe, une plante connue pour sa forte amertume, donne son nom à l’étoile. Dans la Bible, l’absinthe symbolise souvent la corruption morale, le châtiment et l’idolâtrie (Jérémie 9.15 ; Deutéronome 29.18). Ici, elle devient le symbole d’une vérité pervertie, d’une source spirituelle devenue toxique.

    Beaucoup meurent, non à cause de la guerre ou de la faim, mais à cause de ce qu’ils boivent. Ce n’est pas une simple soif naturelle, mais une soif spirituelle mal dirigée qui conduit à la mort. Cela nous rappelle avec force que tous ne meurent pas d’un manque de vérité, mais parfois d’avoir consommé une vérité altérée, diluée ou empoisonnée.

    Conclusion : un appel au discernement spirituel

    Ce passage nous lance un cri d’alarme, un appel à la vigilance. Dieu permet que certaines sources soient empoisonnées pour réveiller les consciences, pour que l’homme cherche à nouveau l’eau pure — celle que seul Christ donne. Dans un monde saturé de discours, d’enseignements et d’idéologies, il est vital de discerner ce que nous consommons spirituellement. Tout ce qui est dit au nom de Dieu ne vient pas forcément de Lui.

    Avons-nous soif d’une eau qui désaltère pour toujours ? Recherchons-nous l’eau vive ou buvons-nous sans discernement dans les courants de ce monde ?

    Christ seul est la source qui ne tarit jamais. Son Évangile n’est pas amer, mais doux pour ceux qui le reçoivent avec foi. Que chacun de nous revienne à cette source, avec humilité, discernement et soif de vérité.

    Un grand réveil mondial avant le retour de Jésus est-ce Biblique ?

    L’idée d’un grand réveil mondial avant le retour de Jésus est séduisante mais non biblique. Les Écritures annoncent plutôt une apostasie croissante et un monde en déclin spirituel. L’Église doit s’attendre à la persécution et à une fidélité personnelle, plutôt qu’à une conversion massive, en veillant sur sa vérité.

    Dans de nombreuses prédications contemporaines, on entend cette déclaration : « Un grand réveil mondial viendra avant le retour du Seigneur ! » Cette affirmation résonne avec espoir, enthousiasme, et promesse. Pourtant, aussi séduisante soit-elle, elle ne repose pas sur l’enseignement de la Bible. Elle a pour conséquence de détourner l’Église de sa vigilance eschatologique et nourrir des attentes déconnectées du plan prophétique révélé dans les Écritures.

    Alors, que dit vraiment la Parole de Dieu à ce sujet ? Examinons-la avec soin.

    Les derniers temps seront marqués par l’apostasie, non par un réveil global

    Loin de parler d’un réveil spirituel universel avant le retour de Jésus, les Écritures annoncent une augmentation du péché, de la séduction et de l’abandon de la foi.

    « Que personne ne vous séduise d’aucune manière. Car ce jour ne viendra pas avant que soit venue l’apostasie et qu’apparaisse l’homme du péché, le fils de la perdition. » (2 Thessaloniciens 2.3)

    « L’Esprit dit expressément que dans les derniers temps, certains abandonneront la foi pour s’attacher à des esprits trompeurs et à des doctrines inspirées par des démons. » (1 Timothée 4.1)

    « Sache que, dans les derniers jours, il y aura des temps difficiles. Les hommes seront égoïstes, amis de l’argent, fanfarons, hautains… ayant l’apparence de la piété, mais reniant ce qui en fait la force. » (2 Timothée 3.1-5)

    Ces versets montrent clairement que la marque des derniers jours n’est pas un réveil spirituel mondial, mais une chute généralisée de la foi, une corruption morale et spirituelle croissante. D’ailleurs, rien dans les Écritures appuie une telle idéologie. Pourtant elle est prêcher par nombres prédicateurs.

    Le « petit troupeau » fidèle est la norme et non une majorité convertie

    Jésus a parlé à ses disciples en disant :

    « Sois sans crainte, petit troupeau, car votre Père a trouvé bon de vous donner le royaume. » (Luc 12.32)

    À aucun moment Jésus n’a laissé entendre que le monde entier serait massivement gagné à la foi avant son retour. Bien au contraire, le chemin est étroit, la porte est resserrée, et peu la trouvent (Matthieu 7.13-14). Cela reste vrai jusqu’à la fin.

    L’Église fidèle est appelée à persévérer, non à dominer

    Beaucoup de prédications sur le grand réveil sont liées à une théologie erronée appelée dominionisme, qui enseigne que l’Église prendra progressivement le contrôle des sphères politiques, économiques et culturelles avant le retour de Christ. Ce n’est pourtant pas ce que dit la Bible.

    Jésus a annoncé :

    « Vous serez haïs de tous à cause de mon nom, mais celui qui persévérera jusqu’à la fin sera sauvé. » (Matthieu 10.22)

    Il n’a pas promis l’influence sociale croissante de l’Église, mais la persécution. L’Église de la fin sera persécutée, opprimée, mais fidèle — non triomphante selon les standards du monde. D’ailleurs, l’image des deux témoins de l’Apocalypse, représentant les croyants, finissent par être vaincu. Leur témoignage n’a absolument pas amené des milliards de personnes à se convertir. Mais bonne nouvelle, à la fin ils sont ressuscités et appelé à monter au ciel rejoindre le Seigneur Jésus.

    Honnêtement, l’Apocalypse confirme une Église persécutée plutôt qu’une Église victorieuse sur le monde

    Le livre de l’Apocalypse ne décrit pas un monde entier qui se tourne vers Dieu, mais plutôt des nations qui se liguent contre les saints, et un système mondial qui combat le témoignage fidèle de l’Église.

    « Il lui fut donné [à la bête] de faire la guerre aux saints et de les vaincre. » (Apocalypse 13.7)

    « Tandis que je regardais, cette corne faisait la guerre au peuple saint et avait le dessus sur lui, jusqu’au moment où l’Ancien des jours vint pour faire justice au peuple saint du Très-Haut. Le moment arriva où les membres du peuple saint reçurent le royaume. » (Daniel 7.21-22)

    « Quand l’Agneau ouvrit le cinquième sceau, je vis sous l’autel les âmes de ceux qui avaient été mis à mort à cause de la parole de Dieu et à cause du témoignage qu’ils avaient rendu. […] Il leur fut dit d’attendre encore un peu de temps jusqu’à ce que le nombre de leurs compagnons de service et de leurs frères qui devaient être mis à mort comme eux soit au complet. » (Apocalypse 6.9-11)

    « Je vis cette femme ivre du sang du peuple saint, de celui des témoins de Jésus.  (Apocalypse 17.6)

    Je vis des trônes : à ceux qui s’y assirent fut accordé le pouvoir de juger. Je vis les âmes de ceux qui avaient été décapités parce qu’ils avaient rendu témoignage à Jésus et à la parole de Dieu, et parce qu’ils n’avaient pas adoré la bête ni son image […]. Ils revinrent à la vie et régnèrent avec le Christ pendant mille ans. (Apocalypse 20.4)

    Malgré les jugements et les avertissements, les peuples refusent de se repentir. Cela montre que le monde, dans sa majorité, s’endurcira jusqu’à la fin.

    « Mais ils n’ont pas changé d’attitude pour rendre gloire à Dieu. » (Apocalypse 16.9)

    L’Évangile sera prêché à toutes les nations, mais cela ne signifie pas un réveil global

    Jésus a bien dit :

    « Cette bonne nouvelle du royaume sera proclamée dans le monde entier pour servir de témoignage à toutes les nations. Alors viendra la fin. » (Matthieu 24.14)

    Mais il n’est pas dit que les nations croiront, seulement qu’elles entendront. Ce témoignage est un acte d’obéissance missionnaire, pas la promesse d’une conversion massive.

    Conclusion : Une mise en garde contre les illusions triomphalistes

    L’idée d’un grand réveil mondial avant le retour de Jésus n’est ni prophétisée, ni enseignée par les apôtres, ni annoncée par Jésus. Elle repose sur des rêves, des visions ou des déclarations de leaders religieux, souvent déconnectées des Écritures.

    Cette fausse espérance est dangereuse :

    • Elle endort l’Église dans une attente optimiste alors qu’elle devrait veiller et se préparer à combattre.
    • Elle détourne l’attention de l’Évangile de la croix pour promouvoir un évangile de conquête.
    • Elle pousse les croyants à rechercher des signes spectaculaires plutôt que la fidélité dans l’épreuve.

    Frères et sœurs, tenons ferme dans la vérité, même si nous sommes peu nombreux. Dieu n’a pas besoin d’une majorité pour agir — il cherche des cœurs fidèles.

    « Quand le Fils de l’homme viendra, trouvera-t-il la foi sur la terre ? » (Luc 18.8)

    Ce n’est pas d’un réveil global que nous avons besoin, mais d’un réveil du cœur, profond, personnel, centré sur Christ et sur la croix.

    La deuxième trompette – Une grande montagne en feu jetée dans la mer (Apocalypse 8.8-9)

    La deuxième trompette annonce un jugement divin sur la création, marquant l’effondrement des systèmes humains et économiques. Une grande masse en feu détruit un tiers de la mer, symbolisant la fragilité des empires. Ce texte appelle à la repentance et souligne la souveraineté de Dieu. Seule la foi en Christ offre un royaume éternel et stable.

    Introduction : Quand Dieu ébranle les puissances du monde

    Lorsque la deuxième trompette retentit, un nouveau jugement frappe la création. Après la destruction partielle de la végétation lors de la première trompette, c’est désormais la mer qui est atteinte. Ce bouleversement n’est pas un simple phénomène naturel, mais une intervention divine chargée de sens : une énorme masse incandescente, semblable à une montagne embrasée, est précipitée dans les eaux. Le choc est spirituel, écologique et économique. Il ébranle les bases sur lesquelles les hommes ont placé leur confiance : le commerce, la stabilité, la prospérité.

    Ce texte nous invite à la vigilance. Il nous rappelle que Dieu est souverain, qu’aucun système terrestre n’est indestructible, et que les puissances humaines peuvent s’effondrer en un instant lorsque le ciel parle.

    Le son de la deuxième trompette

    Apocalypse 8.8 « Le deuxième ange sonna de la trompette : une énorme masse incandescente ressemblant à une montagne embrasée fut précipitée dans la mer. Le tiers de la mer devint comme du sang. »

    Comme pour la première trompette, le son annonce un avertissement solennel. Dans toute la Bible, les trompettes sont des instruments prophétiques : elles appellent à la guerre, à la repentance ou signalent une intervention divine imminente. Ici, le second ange ne se contente pas de faire retentir un son : il déclenche un bouleversement ciblé, contrôlé, qui ne relève pas du hasard, mais du dessein divin.

    Cette trompette, comme un cri du ciel, marque un point de rupture dans l’histoire humaine. Elle appelle les hommes à comprendre que Dieu ne tolérera pas indéfiniment l’orgueil, l’idolâtrie et la corruption des empires terrestres.

    Une grande montagne embrasée jetée dans la mer

    L’image est saisissante. Jean ne décrit pas une montagne littérale, mais “quelque chose comme” une montagne, c’est-à-dire une réalité symbolique, imposante, inébranlable aux yeux des hommes. Dans le langage biblique, les montagnes représentent souvent des royaumes, des puissances politiques ou des systèmes oppressifs. Jérémie qualifie Babylone de “montagne de destruction”. Le prophète Daniel, lui, voit dans la vision du roi une pierre non taillée, qui devient une montagne remplissant toute la terre, symbole du royaume de Dieu.

    Mais ici, cette “montagne” n’est pas édifiée par Dieu. Elle est jetée dans la mer. Et elle est en feu. Le feu, dans l’Écriture, évoque le jugement divin, la colère de Dieu contre le péché, et l’acte purificateur de sa justice. Cette montagne consumée et projetée dans les eaux représente la chute soudaine et spectaculaire d’un empire ou d’un système que rien ne semblait pouvoir ébranler.

    La mer, dans le livre de l’Apocalypse, représente souvent les nations et les peuples. Jetée dans les flots, cette montagne en feu provoque un cataclysme : l’équilibre des nations est rompu, l’ordre mondial s’effondre. Ce jugement n’est pas seulement un fait prophétique. Il parle aussi à notre époque, à nos sociétés : aucun empire n’est à l’abri du souffle de Dieu.

    Les conséquences du jugement

    Apocalypse 8.9 « Le tiers des créatures vivantes dans la mer périrent et le tiers des bateaux furent détruits. »

    Ce verset décrit un triple impact. D’abord sur la nature : la mer devient du sang, comme lors de la première plaie d’Égypte. Ce n’est pas une mer teintée ou symboliquement affectée, c’est une mer représentant les nations qui est devenue signe de mort, de jugement, d’impureté. Ensuite, sur la vie : les créatures marines périssent. Enfin, sur l’économie : les navires, symboles du commerce et de la prospérité internationale, sont détruits.

    Le “tiers” mentionné à plusieurs reprises souligne le caractère partiel mais significatif du jugement. Dieu ne détruit pas tout. Il avertit. Il secoue pour éveiller. Il frappe une portion du monde pour appeler l’ensemble à la repentance.

    Dans cette image, la Parole nous invite à voir la fragilité de tout ce qui semble stable : le monde marin, vaste et mystérieux, les créatures foisonnantes, et les grandes routes commerciales — tout est vulnérable. Ce texte ne doit pas engendrer la peur, mais la réflexion. Où plaçons-nous notre sécurité ? Sur quoi fondons-nous notre avenir ? La Parole de Dieu nous rappelle que seule sa souveraineté demeure inébranlable.

    Conclusion : Se confier dans le royaume éternel

    Le passage de la deuxième trompette nous ouvre les yeux sur un fait fondamental : Dieu a le pouvoir d’ébranler ce que l’homme croit éternel. Les puissances politiques, les systèmes économiques, les nations florissantes peuvent tomber en une seule intervention du ciel. Ce n’est pas pour semer la terreur, mais pour éveiller. Ces jugements partiels sont des appels à la repentance, des avertissements pleins de miséricorde.

    Aujourd’hui encore, les fondations de notre monde tremblent. Mais au milieu du chaos, une voix demeure : celle de Christ, qui appelle à quitter Babylone, à ne plus se confier dans ce monde instable, mais à entrer dans le royaume inébranlable.

    Le dispensationalisme : un poison pour l’âme

    Le dispensationalisme divise l’Église et offre une fausse espérance, notamment par l’enlèvement pré-tribulationnel. En délaissant l’enseignement biblique sur la souffrance et en se focalisant sur des événements politiques, il détourne les croyants de Christ. L’Église doit se recentrer sur la vérité biblique et l’unité en Jésus.

    Le dispensationalisme, apparu au XIXᵉ siècle avec John Nelson Darby, a profondément influencé une partie du monde évangélique, surtout dans le monde anglophone. Présenté comme une clé pour comprendre la prophétie biblique, il séduit par ses schémas détaillés et ses scénarios spectaculaires. Mais derrière ses promesses de clarté se cache un système dangereux qui déforme la Parole de Dieu et détourne le cœur des croyants de l’espérance véritable.

    Loin d’être un simple débat théologique. Il s’agit plutôt d’une question vitale pour la santé spirituelle de l’Église. Examinons pourquoi le dispensationalisme est un poison pour l’âme.

    1. Il divise le peuple de Dieu

    Le dispensationalisme sépare Israël et l’Église comme deux peuples distincts, avec deux plans de salut et deux destinées différentes. Cette distinction est étrangère aux Écritures.

    D’ailleurs, la Parole de Dieu enseigne au contraire que tous ceux qui croient en Jésus-Christ sont un seul peuple :

    « Il n’y a plus ni Juif ni non-Juif, esclave ni homme libre, homme ni femme : car vous êtes tous un en Jésus-Christ. Et si vous appartenez à Christ, vous êtes donc la descendance d’Abraham, héritiers selon la promesse. » (Galates 3.28-29)

    En enseignant deux voies et deux espérances, le dispensationalisme divise ce que Dieu a uni et prive les croyants de la compréhension que les promesses d’Israël sont accomplies en Christ et partagées avec l’Église.

    2. Il nourrit une espérance illusoire

    L’une des doctrines les plus populaires du dispensationalisme est l’enlèvement pré-tribulationnel (avant la période des tribulations). C’est l’idée que l’Église sera retirée de la terre avant la période des tribulations. Ce message, séduisant pour la chair, promet un billet de sortie avant les épreuves, alors que Jésus a clairement averti ses disciples :

    « Vous aurez à souffrir dans le monde. Mais prenez courage : moi, j’ai vaincu le monde. » (Jean 16.33)

    Et encore :

    « C’est par beaucoup de souffrances qu’il nous faut entrer dans le royaume de Dieu. » (Actes 14.22)

    Ce qui signifie que la souffrance est l’apanage du croyant. Cette fausse espérance endort la vigilance spirituelle et prépare mal les croyants à la persévérance dans l’épreuve à venir qui s’étendra sur tous les habitants de la terre.

    « Tu as gardé le commandement de persévérer que je t’ai donné. C’est pourquoi, à mon tour, je te garderai à l’heure de l’épreuve qui va venir sur le monde entier pour éprouver tous les habitants de la terre. » (Apocalypse 3.10)

    3. Il détourne les regards de Christ vers des signes politiques

    Le dispensationalisme lie souvent l’accomplissement prophétique à des événements politiques contemporains, notamment autour de l’État moderne d’Israël. Cette approche pousse les croyants à scruter les journaux plutôt que les Écritures, à attendre des événements terrestres plutôt que le retour glorieux de Christ.

    Pourtant, Jésus a déclaré :

    « Mon royaume n’est pas de ce monde. » (Jean 18.36)

    Et l’apôtre Paul rappelle :

    « Attendez des cieux son Fils… Jésus, qui nous délivre de la colère à venir. » (1 Thessaloniciens 1.10)

    L’espérance chrétienne n’est pas fondée sur des frontières politiques, mais sur la venue du Roi des rois.

    4. Il ramène à un culte dépassé

    Certains dispensationalistes attendent la reconstruction d’un temple à Jérusalem et le rétablissement des sacrifices d’animaux. Une telle attente contredit frontalement l’Évangile, car :

    « Nous avons été rendus saints par l’offrande du corps de Jésus-Christ, une fois pour toutes. » (Hébreux 10.10)

    Revenir aux sacrifices animaux reviendrait à dire que l’œuvre de Christ est incomplète. C’est une grave erreur qui attaque le cœur même de la foi chrétienne.

    Conclusion : Rompre avec le poison

    Le dispensationalisme est séduisant parce qu’il promet des certitudes, des repères visuels et des scénarios détaillés. Mais il déforme la vision biblique, affaiblit la foi et détourne du centre de l’Évangile qui est Jésus-Christ crucifié, ressuscité et revenant pour juger et régner.

    La saine doctrine appelle à fixer nos yeux sur Christ seul, à marcher dans la persévérance et la sainteté, et à comprendre l’histoire biblique comme un seul plan de salut accompli en Jésus et offert à tous les peuples.

    « Je vous exhorte, frères, à prendre garde à ceux qui causent des divisions et des scandales, contraires à l’enseignement que vous avez reçu. Éloignez-vous d’eux. » (Romains 16.17)

    L’Église a besoin de retrouver une espérance pure, libérée des illusions, ancrée dans la vérité immuable de la Parole de Dieu.

    La soi-disant « semaine de 7 ans de tribulation » : une mauvaise lecture de la prophétie de Daniel

    Le texte discute de l’interprétation de Daniel 9.27 concernant la « 70e semaine », affirmant qu’elle ne désigne pas une période future mais une prophétie accomplie par Jésus-Christ. Cette lecture, selon l’auteur, érige Christ en accomplissement des promesses divines, et conteste les théories futuristes qui divisent et détournent l’attention de son œuvre rédemptrice.

    L’un des fondements majeurs de la doctrine de l’enlèvement secret et de la tribulation future repose sur une interprétation particulière de Daniel 9.27, selon laquelle il resterait une « semaine » de sept ans à accomplir dans le futur, après une longue interruption prophétique. Cette idée est devenue centrale dans le schéma dispensationaliste. Pourtant, cette lecture ne tient pas face à l’examen honnête du texte biblique.

    Revenons ensemble à l’Écriture, et voyons pourquoi la fameuse « 70e semaine de Daniel » n’est pas une période future de 7 ans réservée à Israël, mais une prophétie déjà accomplie dans l’œuvre rédemptrice de Jésus-Christ.

    D’abord, le contexte de Daniel 9 : une prière pour Jérusalem et le peuple de Dieu

    Daniel 9 est d’abord une prière d’intercession. Le prophète, en captivité à Babylone, cherche Dieu pour le pardon de son peuple et la restauration de Jérusalem. La réponse divine vient sous la forme d’une révélation : soixante-dix semaines ont été déterminées pour :

    « faire cesser les transgressions, mettre fin au péché, faire expiation pour la faute, faire venir la justice éternelle, sceller la vision et la prophétie, et consacrer le lieu très saint. » (Daniel 9.24)

    Ces six objectifs ne pointent pas vers un jugement futur, mais vers l’accomplissement du salut en Jésus-Christ.

    Ensuite, les soixante-dix semaines sont consécutives et sans interruption

    La lecture naturelle du texte indique que les 70 semaines (70 x 7 = 490 ans) s’enchaînent sans rupture. Il n’y a aucune indication dans le texte que la 70e semaine serait séparée des 69 premières par une parenthèse de plusieurs milliers d’années.

    « Depuis l’ordre de rebâtir Jérusalem jusqu’à un chef, un oint, il y aura 7 semaines, puis 62 semaines… » (v. 25)

    « Après les 62 semaines, un oint sera retranché… » (v. 26)

    « Il fera une alliance solide avec un grand nombre pendant une semaine… » (v. 27)

    Le langage est clair, progressif et fluide. C’est une erreur d’interrompre, une mauvaise interprétation ou une mauvaise intention arbitrairement cette séquence pour placer la dernière semaine dans un avenir lointain. Rien dans le contexte de ce verset, je dis bien rien… ne fait allusion à un quelqu’on que scénario de la sorte.

    Puis, l’oint retranché c’est Jésus-Christ, non l’antéchrist

    Le verset 26 dit :

    « Un oint sera retranché, et il n’aura pas de successeur. »

    Cette déclaration s’accomplit parfaitement en la personne de Jésus-Christ crucifié, rejeté par son peuple et sans descendance humaine. C’est le Messie souffrant, comme annoncé en Ésaïe 53. L’idée que ce verset parle d’un antéchrist est une falsification du sens évident du texte.

    En quelque sorte, la 70e semaine s’est accomplie dans le ministère de Jésus

    « Il fera une alliance solide avec un grand nombre pendant une semaine ; au milieu de la semaine, il fera cesser le sacrifice et l’offrande. » (Daniel 9.27)

    Ce verset ne parle pas d’un traité politique d’un futur antéchrist. Il parle du Christ, qui a confirmé la Nouvelle Alliance avec son peuple par son ministère, sa mort et sa résurrection. Au milieu de la semaine (soit environ 3 ans et demi après le début de son ministère), Jésus a mis fin à l’ancienne alliance par son sacrifice parfait. Ce qui a eu pour effet d’annuler la validité de l’ancienne alliance et les sacrifices d’animaux. Parce que Jésus, l’agneau parfait, est mort une fois pour toute pour la rémission des péchés.

    « Il est entré une fois pour toutes dans le sanctuaire… ayant obtenu une rédemption éternelle. » (Hébreux 9.12)

    « Il a annulé le premier sacrifice pour établir le second. » (Hébreux 10.9)

    Il est donc clair que le sacrifice et l’offrande ont cessé dans leur valeur spirituelle à la croix, comme l’accomplissement de la Loi et des prophètes. Puis, ils on complètement pris fin avec la destruction du temple, par les Romains, et la dispersion des Juifs dans le monde en 70 de notre ère.

    Finalement, une lecture christocentrique et pas futuriste

    La prophétie de Daniel 9 est centrée sur Christ, pas sur l’antéchrist. De dire que l’oint est l’Antéchrist est une façon mensongère d’utiliser ce passage pour monter une fausse prophétie que les Écritures ne font aucunement allusion.

    • C’est Jésus qui est l’Oint annoncé.
    • C’est Jésus qui a été retranché pour nos fautes.
    • C’est Jésus qui a fait l’alliance éternelle avec un grand nombre.
    • C’est Jésus qui a fait cesser les sacrifices par l’offrande de sa vie.
    • C’est Jésus qui a fait venir la justice éternelle (Daniel 9.24).

    Il est donc théologiquement dangereux et exégètiquement faux de transformer cette prophétie christologique en un scénario eschatologique futur, basé sur la peur et le sensationnalisme.

    Conclusion : une mise en garde contre les manipulations prophétiques

    La théorie des « 7 ans de tribulation à venir » est une construction artificielle, née au 19e siècle avec le dispensationalisme de Darby, popularisée par Schofield avec les commentaires dans sa version de la Bible du mêmne nom et des romans et des films, mais sans aucun fondement dans l’Écriture.

    Cette théorie faussée détourne les regards de Christ pour les fixer sur un soi-disant futur antéchrist. Elle prépare les croyants à fuir plutôt qu’à tenir bon. Elle divise le peuple de Dieu en « Église » et « Israël », alors que la croix a fait de nous un seul peuple, né de l’Esprit.

    « Car tous, juifs ou non juifs, nous avons été baptisés dans un seul Esprit pour former un seul corps. » (1 Corinthiens 12.13)

    Frère, sœur, n’adhère pas à cette fausse doctrine. Elle fragilise ta foi et obscurcit l’œuvre accomplie de Jésus.

    « Tiens ferme ce que tu as, afin que personne ne prenne ta couronne. » (Apocalypse 3.11)

    Jésus a déjà confirmé l’Alliance. Il a déjà mis fin aux sacrifices. Il règne. Il revient. Et ce retour sera glorieux, au dernier jour.